ऋग्वेद १.२५.५ - शब्दार्थ और वैज्ञानिक व्याख्या
मूल मंत्र:
मृळीकायोरुचक्षसम् ॥५॥
कदा- जब जैसा कि पिछले एक से चार मंत्र में बताया गया है, सूक्ष्म और कारण शरीर की मुक्ति, मन और चेतना का संघर्ष, मन को बाँधना” नहीं, बल्कि मन को दिशा देना, निराकार चेतना का ईश्वर के साथ समरूपता अब इस १.२५.५ में ं ऋषि कहते हैं कि कदा जब जीव क्षत्रश्रियं बल, सामर्थ्य, ऐश्वर्य या शासकीय व्यवस्था से युक्त शरीर मन बुद्धि चित्त अंहकार और ज्ञान कर्म में गति करने वाली इन्द्रियों पर पुर्णत: एकाधिकार कर लेता है। तो श्रियं ऐश्वर्य रूपी या ऐश्वर्यों का दाता ईश्वर नरमा नेता, मार्गदर्शक या संचालन करने वाले मनुष्यों में श्रेष्ठ गुणों को धारण करने वाला मनुष्य वरुणं वरण करने योग्य कामना करने योग्य आदर्श पुरुष बन कर भौतिक संसार में प्रसिद्ध होता है। और उसके कर्म में करामहे विशिष्ट बुद्धि का ज्ञान का प्रवाह फैलता है, जिससे वह साधारण मनुष्यों में अग्रणी नेता बनकर उभरता है। मृळीकायोरुचक्षसम् उसका भौतिक शरीर सुख, शांति और संतुलित और संयमित होता है जिससे उसके हृदय में व्याप्त ईश्वर की झलक साधारण जनो को प्राप्त होती है। क्योंकि यह मानव दूरदर्शी, सर्वद्रष्टा या व्यापक दृष्टि वाला होने के कारण सार्वभौमिक सत्य का प्रचारक होता है।
ऋग्वेद १.२५.५
आत्मसंयम से आदर्श नेतृत्व और व्यापक दृष्टि तक
गीता, उपनिषद्, दर्शन और रामायण के साथ तारतम्य
मूल मंत्र
कदा क्षत्रश्रियं नरमा वरुणं करामहे ।
मृळीकायोरुचक्षसम् ॥५॥
यह मंत्र ऋग्वेद के वरुण सूक्त के उस क्रम में आता है जहाँ ऋषि मनुष्य के भीतर चलने वाले संघर्ष, उसके मन-बुद्धि-चित्त की गति, कर्म और चेतना की दिशा तथा अंततः उस स्थिति की ओर संकेत करते हैं जिसमें मनुष्य अपने भीतर के बंधनों से ऊपर उठकर व्यापक सत्य के साथ जुड़ता है।
पिछले मंत्रों में जिस प्रकार मन, चेतना, सूक्ष्म और कारण स्तर तथा आत्मिक संघर्ष की भूमिका सामने आती है, उसी क्रम में यहाँ “कदा” अत्यंत महत्वपूर्ण शब्द बन जाता है। प्रश्न है—कब? वह अवस्था कब आती है जब मनुष्य अपने भीतर की शक्ति को इस प्रकार व्यवस्थित कर लेता है कि उसका शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार तथा ज्ञान-कर्म में गति करने वाली इन्द्रियाँ उसके स्वामी न रहकर उसके नियंत्रण में कार्य करने लगती हैं?
यही आंतरिक व्यवस्था आगे चलकर बाहरी नेतृत्व की योग्यता बनती है।
इसलिए मंत्र को केवल किसी बाहरी राजा या शासक की प्रशंसा के रूप में देखने के बजाय इसके क्रम को इस प्रकार समझा जा सकता है—
कदा → कब वह अवस्था आएगी?
क्षत्रश्रियं → शक्ति, सामर्थ्य, ऐश्वर्य और शासन-क्षमता से युक्त व्यवस्था
नरमा → मनुष्यों का नेता, मार्गदर्शक, संचालन करने वाला
वरुणं → वरण करने योग्य, आदर्श, श्रेष्ठ और अनुकरणीय
करामहे → हम उसे ऐसा बनाते/प्राप्त करते हैं कि उसकी विशिष्ट बुद्धि और ज्ञान का प्रवाह कर्म में दिखाई दे
मृळीकायोरुचक्षसम् → कल्याणकारी, संतुलित, शांत और व्यापक दृष्टि वाला
इस प्रकार मंत्र में केवल शक्ति प्राप्त करने की बात नहीं है। शक्ति के बाद नेतृत्व, नेतृत्व के बाद आदर्शता और आदर्शता के बाद रुचक्षस्—व्यापक दृष्टि आती है।
यह क्रम ही इस मंत्र की सबसे महत्वपूर्ण कड़ी है।
१. “कदा” — जब वह अवस्था आएगी?
मंत्र का पहला शब्द है—
कदा — कब?
यह साधारण समय पूछने वाला प्रश्न नहीं रह जाता। पिछले मंत्रों के क्रम में इसे चेतना की विकास-यात्रा के प्रश्न के रूप में समझा जा सकता है।
मनुष्य में क्षमता पहले से विद्यमान है, लेकिन क्षमता का होना और क्षमता का नियंत्रित होकर सही दिशा में कार्य करना दो अलग बातें हैं।
मनुष्य के पास इन्द्रियाँ हैं—लेकिन इन्द्रियों का होना संयम का प्रमाण नहीं।
मन है—लेकिन मन का होना मनोनिग्रह का प्रमाण नहीं।
बुद्धि है—लेकिन बुद्धि का होना विवेक का प्रमाण नहीं।
ज्ञान है—लेकिन ज्ञान का होना ज्ञानानुसार कर्म करने का प्रमाण नहीं।
शक्ति है—लेकिन शक्ति का होना लोककल्याण का प्रमाण नहीं।
इसलिए ऋषि पूछते हैं—
कदा?
अर्थात् वह अवस्था कब आती है जब मनुष्य की उपलब्ध शक्ति उसके भीतर के असंतुलन की दासी न रहकर उसके उच्च उद्देश्य की साधन बनती है?
यही प्रश्न भगवद्गीता में भी अत्यंत स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
भगवान कृष्ण अर्जुन को बताते हैं—
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मनः॥
— भगवद्गीता ६.५
अर्थात् मनुष्य अपने द्वारा अपना उत्थान करे और अपने आपको पतन की ओर न ले जाए; क्योंकि मनुष्य स्वयं ही अपना मित्र है और स्वयं ही अपना शत्रु।
यहाँ भी मूल प्रश्न वही है—मनुष्य अपनी ही शक्ति को किस दिशा में ले जाता है?
यदि मनुष्य की चेतना अपने मन को दिशा देती है, तो वही मन मित्र बनता है।
यदि मनुष्य स्वयं मन की इच्छाओं के पीछे चलता है, तो वही मन शत्रु बन जाता है।
इसलिए ऋग्वेद का “कदा” और गीता का “उद्धरेदात्मनात्मानम्” एक ही आंतरिक यात्रा के दो रूप दिखाई देते हैं।
२. मन को बाँधना नहीं, दिशा देना
मनुष्य के विकास की वास्तविक समस्या मन का अस्तित्व नहीं है।
समस्या यह है कि मन किस दिशा में गति कर रहा है।
भगवद्गीता में अर्जुन मन की चंचलता को स्वीकार करते हुए कहता है—
चञ्चलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम्।
— भगवद्गीता ६.३४
मन चंचल, प्रमथन करने वाला, बलवान और दृढ़ है।
कृष्ण इसके उत्तर में मन को समाप्त करने की बात नहीं कहते। वे कहते हैं—
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते॥
— भगवद्गीता ६.३५
अर्थात् अभ्यास और वैराग्य के द्वारा मन को वश में किया जा सकता है।
इसका अर्थ मन को नष्ट करना नहीं है।
मन को उसकी अनियंत्रित दिशा से हटाकर उद्देश्यपूर्ण दिशा देना है।
यही बात ऋग्वेद के इस मंत्र में क्षत्रश्रियं के साथ जुड़ती है।
शक्ति तभी वास्तविक शक्ति बनती है जब उसका संचालन हो।
अनियंत्रित शक्ति विनाश का कारण बन सकती है।
नियंत्रित शक्ति निर्माण का कारण बनती है।
इसीलिए गीता में रथ का उदाहरण अत्यंत उपयुक्त है। अर्जुन का रथ युद्धभूमि में खड़ा है। पाँच घोड़े इन्द्रियों के समान समझे जा सकते हैं, लगाम मन के समान और सारथी बुद्धि के समान।
कठोपनिषद् इस व्यवस्था को सीधे रथ-रूपक में व्यक्त करता है—
आत्मानं रथिनं विद्धि शरीरं रथमेव तु।
बुद्धिं तु सारथिं विद्धि मनः प्रग्रहमेव च॥
— कठोपनिषद् १.३.३
अर्थात् आत्मा को रथी, शरीर को रथ, बुद्धि को सारथी और मन को लगाम जानो।
आगे कहा गया है—
इन्द्रियाणि हयानाहुर्विषयांस्तेषु गोचरान्।
— कठोपनिषद् १.३.४
इन्द्रियाँ घोड़े हैं और विषय उनके मार्ग हैं।
यहाँ वैदिक मंत्र की आंतरिक संरचना और उपनिषद् की रथ-व्यवस्था में गहरा तारतम्य दिखाई देता है।
यदि घोड़े शक्तिशाली हैं लेकिन सारथी सोया हुआ है, तो रथ दुर्घटना का शिकार होगा।
यदि घोड़े शक्तिशाली हैं और सारथी जाग्रत, विवेकी तथा कुशल है, तो वही शक्ति लक्ष्य तक पहुँचने का साधन बनती है।
इसी प्रकार मनुष्य के भीतर इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, शरीर और कर्म की शक्तियाँ हैं। प्रश्न यह नहीं कि शक्ति कितनी है। प्रश्न यह है कि शक्ति का संचालन कौन कर रहा है?
यहीं से क्षत्रश्रियं का वास्तविक भाव सामने आता है।
३. “क्षत्रश्रियं” — शक्ति और ऐश्वर्य का स्वामी कौन?
क्षत्र शब्द में शक्ति, शासन, संरक्षण और सामर्थ्य का भाव जुड़ता है और श्रियं ऐश्वर्य, समृद्धि और वैभव की ओर संकेत करता है।
आपके दिए हुए भावानुसार यहाँ क्षत्रश्रियं को उस अवस्था से जोड़ा गया है जिसमें मनुष्य शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार तथा ज्ञान-कर्म में गति करने वाली इन्द्रियों पर पूर्ण अधिकार स्थापित करता है।
यह अधिकार बाहरी दमन नहीं है।
यह आंतरिक शासन है।
इसीलिए यह शब्द केवल राजकीय सत्ता तक सीमित नहीं रहता।
एक राजा हजारों मनुष्यों पर शासन कर सकता है, लेकिन यदि वह अपने क्रोध पर शासन नहीं कर सकता, तो उसका बाहरी शासन अधूरा है।
कोई व्यक्ति बहुत धन का स्वामी हो सकता है, लेकिन यदि उसकी इच्छाएँ ही उसे नियंत्रित कर रही हैं, तो वह अपने भीतर स्वतंत्र नहीं है।
गीता इसीलिए इन्द्रिय-संयम को ज्ञान की दिशा में आवश्यक मानती है।
यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्चितः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः॥
— भगवद्गीता २.६०
इन्द्रियाँ प्रयत्नशील और विवेकी मनुष्य के मन को भी बलपूर्वक अपनी ओर खींच सकती हैं।
इसलिए केवल ज्ञान पर्याप्त नहीं।
ज्ञान को जीवन में संचालित करने की शक्ति चाहिए।
गीता आगे कहती है—
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीत मत्परः।
— भगवद्गीता २.६१
अर्थात् सभी इन्द्रियों को संयमित करके मनुष्य उच्चतम लक्ष्य में स्थित हो।
यहाँ क्षत्रश्रियं और गीता का संयम एक-दूसरे के साथ जुड़ते हैं।
जिस व्यक्ति की इन्द्रियाँ उसे चला रही हैं, वह शक्ति का उपयोगकर्ता दिखाई दे सकता है, लेकिन वास्तव में वह अपनी ही इच्छाओं द्वारा संचालित है।
जिस व्यक्ति की बुद्धि इन्द्रियों और मन को दिशा देती है, वही वास्तविक आंतरिक शासन प्राप्त करता है।
४. उपनिषदों में यही शक्ति-विन्यास
कठोपनिषद् के रथ-रूपक में आगे कहा गया है—
यस्त्वविज्ञानवान्भवत्ययुक्तेन मनसा सदा।
तस्येन्द्रियाण्यवश्यानि दुष्टाश्वा इव सारथेः॥
— कठोपनिषद् १.३.५
जिसकी बुद्धि विवेकपूर्ण नहीं है और जिसका मन संयमित नहीं है, उसकी इन्द्रियाँ ऐसे हैं जैसे सारथी के लिए दुष्ट घोड़े।
इसके विपरीत—
यस्तु विज्ञानवान्भवति युक्तेन मनसा सदा।
तस्येन्द्रियाणि वश्यानि सदश्वा इव सारथेः॥
— कठोपनिषद् १.३.६
जिसकी बुद्धि विज्ञानयुक्त है और मन संयमित है, उसकी इन्द्रियाँ कुशल सारथी के अच्छे घोड़ों के समान नियंत्रण में रहती हैं।
यही क्षत्रश्रियं का आंतरिक अर्थ स्पष्ट करने वाला अत्यंत महत्वपूर्ण उपनिषदिक प्रमाण है।
यहाँ शरीर रथ है।
इन्द्रियाँ घोड़े हैं।
मन लगाम है।
बुद्धि सारथी है।
और आत्मा रथी है।
अर्थात् मनुष्य की संपूर्ण आंतरिक व्यवस्था एक शासन-व्यवस्था के समान है।
यदि व्यवस्था ठीक है तो शरीर-मन-इन्द्रियाँ लक्ष्य की ओर बढ़ती हैं।
यदि व्यवस्था बिगड़ती है तो वही शक्तियाँ मनुष्य को विषयों में भटका देती हैं।
इस प्रकार वैदिक मंत्र का क्षत्र केवल बाहरी युद्ध-शक्ति नहीं रह जाता, बल्कि स्वयं की शक्तियों को व्यवस्थित करने की क्षमता से भी संबंधित हो जाता है।
५. “नरमा” — मनुष्यों का मार्गदर्शक
इसके बाद आता है—
नरमा
आपके दिए हुए भाव में इसका संबंध नेता, मार्गदर्शक और मनुष्यों में श्रेष्ठ गुण धारण करने वाले संचालनकर्ता से किया गया है।
यहाँ मंत्र की दिशा भीतर से बाहर की ओर होती दिखाई देती है।
पहले मनुष्य स्वयं को व्यवस्थित करता है।
फिर वही व्यक्ति दूसरों का मार्गदर्शन करने योग्य बनता है।
जो अपने मन का मार्ग नहीं जानता, वह दूसरों का मार्गदर्शक कैसे बनेगा?
जो अपने इन्द्रिय-व्यवहार पर नियंत्रण नहीं रखता, वह समाज में संयम का आदर्श कैसे स्थापित करेगा?
जो स्वयं लोभ, क्रोध और अहंकार का दास है, वह दूसरों को धर्म की दिशा कैसे देगा?
भगवद्गीता इसी सिद्धांत को अत्यंत स्पष्ट करती है—
यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते॥
— भगवद्गीता ३.२१
श्रेष्ठ पुरुष जैसा आचरण करता है, दूसरे लोग भी वैसा ही आचरण करते हैं। वह जो प्रमाण स्थापित करता है, संसार उसका अनुसरण करता है।
यहाँ नरमा का भाव सीधे सामने आता है।
नेतृत्व केवल आदेश देने की क्षमता नहीं है।
नेतृत्व जीवन से उदाहरण प्रस्तुत करने की क्षमता है।
जो स्वयं चलता है, वही दूसरों को चलने की दिशा देता है।
६. रामायण में “नरमा” का उदाहरण — श्रीराम
रामायण में इस भाव का अत्यंत स्पष्ट उदाहरण श्रीराम के चरित्र में दिखाई देता है।
श्रीराम के पास राजसत्ता प्राप्त करने का अधिकार था। वे अयोध्या के युवराज बनने वाले थे। लेकिन जब वनवास का आदेश सामने आया तो उन्होंने व्यक्तिगत सुख और राजकीय अधिकार को प्राथमिकता नहीं दी।
पिता के वचन को सर्वोपरि मानकर वन जाने का निर्णय लिया।
यह घटना केवल त्याग का उदाहरण नहीं है।
यह आंतरिक शासन का उदाहरण है।
परिस्थिति मनुष्य को नियंत्रित नहीं करती; मनुष्य अपनी प्रतिक्रिया को नियंत्रित करता है।
राज्य सामने है—लेकिन राम राज्य के मोह से संचालित नहीं होते।
वनवास सामने है—लेकिन वे क्रोध से संचालित नहीं होते।
अन्याय जैसी प्रतीत होने वाली परिस्थिति सामने है—लेकिन वे धर्म से विचलित नहीं होते।
इसीलिए रामायण में श्रीराम का नेतृत्व केवल राजसिंहासन से उत्पन्न नहीं होता।
उनका नेतृत्व उनके आचरण से उत्पन्न होता है।
यह भगवद्गीता के—
“यद्यदाचरति श्रेष्ठः...”
का जीवंत उदाहरण बन जाता है।
इसी कारण नरमा को मनुष्यों में मार्गदर्शक बनने की अवस्था के रूप में समझने पर राम का चरित्र इस वैदिक भाव के साथ तारतम्य स्थापित करता है।
७. “वरुणं” — वरण करने योग्य आदर्श
इसके बाद आता है—
वरुणं
आपके भावार्थ में—
वरण करने योग्य, कामना करने योग्य, आदर्श पुरुष।
यहाँ एक महत्वपूर्ण परिवर्तन होता है।
नेता होना पर्याप्त नहीं है।
ऐसा नेता होना चाहिए जिसे लोग केवल उसकी शक्ति के कारण नहीं, बल्कि उसके गुणों के कारण स्वीकार करें।
यही वरणीयता है।
किसी व्यक्ति के पास सत्ता हो सकती है, लेकिन वह आदर्श नहीं हो सकता।
किसी व्यक्ति के पास धन हो सकता है, लेकिन वह अनुकरणीय नहीं हो सकता।
किसी व्यक्ति के पास विद्या हो सकती है, लेकिन यदि उसका आचरण उस विद्या के विपरीत है तो वह वरणीय नहीं बनता।
गीता में भगवान कृष्ण कहते हैं—
सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम्॥
— भगवद्गीता ३.२५
ज्ञानी व्यक्ति को भी लोकसंग्रह के लिए कर्म करना चाहिए।
यहाँ नेतृत्व का उद्देश्य स्वयं का वैभव नहीं, बल्कि लोकसंग्रह है।
अर्थात् ऐसा कर्म जो समाज को धारण करे, जो लोगों को उचित दिशा में संगठित करे।
इससे वरुणं का भाव और स्पष्ट होता है।
वरण करने योग्य नेता वह है जिसका जीवन केवल स्वयं के लिए नहीं है।
८. रामायण में वरणीय नेतृत्व
श्रीराम का चरित्र इसी कारण रामायण में आदर्श नेतृत्व का रूप ग्रहण करता है।
जब वे वन में जाते हैं, तब उनके साथ केवल राजकीय सैनिक नहीं जाते। उनके साथ प्रेम और विश्वास से जुड़े लोग आते हैं।
निषादराज गुह का संबंध, ऋषियों का सम्मान, वनवासियों के साथ व्यवहार, सुग्रीव के साथ मित्रता, विभीषण को शरण देना—इन सभी प्रसंगों में नेतृत्व की एक विशेष विशेषता दिखाई देती है।
श्रीराम केवल शक्ति के आधार पर संबंध नहीं बनाते।
वे धर्म और विश्वास के आधार पर संबंध स्थापित करते हैं।
विभीषण जब रावण को छोड़कर राम की शरण में आता है, तब वानर पक्ष में उसके प्रति संदेह व्यक्त किया जाता है। उस समय राम का प्रसिद्ध सिद्धांत सामने आता है—
सकृदेव प्रपन्नाय तवास्मीति च याचते।
अभयं सर्वभूतेभ्यो ददाम्येतद् व्रतं मम॥
जो एक बार भी मेरी शरण में आकर स्वयं को मेरा कहता है, उसे मैं सभी प्राणियों से अभय प्रदान करता हूँ—यह मेरा व्रत है।
यह प्रसंग वरुणं—वरण करने योग्य के भाव को अत्यंत गहराई देता है।
नेतृत्व भय उत्पन्न करके भी प्राप्त किया जा सकता है, लेकिन आदर्श नेतृत्व विश्वास उत्पन्न करता है।
९. “करामहे” — ज्ञान का कर्म में प्रवाह
अब मंत्र का अगला महत्वपूर्ण पद है—
करामहे
अर्थात् हम करते हैं, बनाते हैं, स्थापित करते हैं।
यहाँ ज्ञान केवल विचार नहीं रह जाता।
ज्ञान कर्म में उतरता है।
यह वही सिद्धांत है जिसे भगवद्गीता बार-बार सामने रखती है।
कृष्ण अर्जुन से केवल आत्मज्ञान सुनाकर युद्धभूमि से हटने को नहीं कहते।
वे कहते हैं—
योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।
— भगवद्गीता २.४८
योग में स्थित होकर कर्म करो।
यहाँ ज्ञान और कर्म का विभाजन नहीं है।
योग में स्थित चेतना कर्म को दिशा देती है।
इसलिए करामहे का भाव अत्यंत महत्वपूर्ण है।
ज्ञान यदि जीवन को नहीं बदलता, तो उसका सामाजिक प्रभाव सीमित रहता है।
जब ज्ञान व्यवहार में आता है, तब वह संस्कृति बनता है।
जब संस्कृति व्यवस्था बनाती है, तब समाज प्रभावित होता है।
जब समाज प्रभावित होता है, तब नेतृत्व उत्पन्न होता है।
इसलिए मंत्र का क्रम—
क्षत्रश्रियं → नरमा → वरुणं → करामहे
एक क्रमिक विकास के रूप में पढ़ा जा सकता है।
१०. गीता का कर्मयोग और “करामहे”
भगवद्गीता में कर्म का त्याग नहीं, कर्म में योग की शिक्षा दी गई है।
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
— भगवद्गीता २.४७
कर्म करना मनुष्य के अधिकार-क्षेत्र में है, फल पर अधिकार नहीं।
लेकिन कर्म का अर्थ केवल शारीरिक गतिविधि नहीं है।
कर्म मनुष्य की चेतना का बाहरी रूप है।
जिसकी चेतना जैसी होगी, उसके कर्म भी उसी दिशा में होंगे।
इसलिए जब मंत्र में करामहे आता है, तो उसे उस स्थिति से जोड़ा जा सकता है जहाँ भीतर विकसित ज्ञान बाहरी कर्म में प्रवाहित होता है।
उपनिषद् का ज्ञान व्यक्ति को भीतर बदलता है।
गीता का कर्मयोग उस बदले हुए व्यक्ति को संसार में सक्रिय करता है।
और वैदिक मंत्र उस शक्ति के सामाजिक और नेतृत्वकारी रूप की ओर संकेत करता हुआ दिखाई देता है।
११. ज्ञान से कर्म और कर्म से लोकसंग्रह
गीता में भगवान कृष्ण स्वयं कहते हैं—
न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि॥
— भगवद्गीता ३.२२
मेरे लिए तीनों लोकों में कोई कर्तव्य शेष नहीं है, फिर भी मैं कर्म में लगा रहता हूँ।
क्यों?
आगे—
यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः॥
— भगवद्गीता ३.२३
यदि मैं कर्म में सावधानी से न लगा रहूँ, तो मनुष्य मेरे मार्ग का अनुसरण करेंगे।
यहाँ नेतृत्व और कर्म का संबंध बिल्कुल स्पष्ट है।
श्रेष्ठ व्यक्ति का कर्म स्वयं शिक्षा बन जाता है।
इसीलिए करामहे केवल “हम कार्य करते हैं” नहीं है; आपके दिए हुए भावानुसार यह विशिष्ट बुद्धि और ज्ञान के प्रवाह को कर्म के माध्यम से स्थापित करने की अवस्था बनती है।
१२. “मृळीकाय” — कल्याण, सुख और संतुलन
अब मंत्र अंतिम चरण में प्रवेश करता है—
मृळीकाय
आपके भाव में इसका संबंध सुख, शांति, संतुलन और संयम से जोड़ा गया है।
यहाँ भी मंत्र शक्ति से शांति की ओर आता है।
आरंभ में क्षत्र है—शक्ति।
फिर नरमा है—नेतृत्व।
फिर वरुणं है—वरणीय आदर्श।
फिर करामहे है—ज्ञान का कर्म में प्रवाह।
और अंततः—
मृळीकायोरुचक्षसम्
कल्याणकारी और व्यापक दृष्टि वाला।
इसका अर्थ यह नहीं कि शक्ति समाप्त हो गई।
बल्कि शक्ति अब संतुलित हो गई।
यह बहुत महत्वपूर्ण है।
असंयमित शक्ति आक्रामक बन सकती है।
संयमित शक्ति संरक्षण करती है।
अज्ञानयुक्त शक्ति विनाश करती है।
ज्ञानयुक्त शक्ति निर्माण करती है।
स्वार्थयुक्त नेतृत्व शोषण करता है।
लोककल्याणयुक्त नेतृत्व समाज को ऊपर उठाता है।
यही मंत्र की आंतरिक यात्रा है।
१३. गीता में समत्व — मृळीकाय का आधार
भगवद्गीता में योग की एक अत्यंत प्रसिद्ध परिभाषा है—
समत्वं योग उच्यते॥
— भगवद्गीता २.४८
सफलता-असफलता में समत्व रखना योग कहा गया है।
यह समत्व निष्क्रियता नहीं है।
यह मानसिक संतुलन है।
जो व्यक्ति परिस्थिति के अनुसार भीतर टूटता या उन्मत्त होता रहता है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं रहती।
गीता आगे कहती है—
दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषु विगतस्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते॥
— भगवद्गीता २.५६
दुःख में जिसका मन उद्विग्न नहीं होता, सुख में जिसकी स्पृहा समाप्त हो गई है और जो राग, भय तथा क्रोध से ऊपर उठ गया है, उसकी बुद्धि स्थिर कही जाती है।
यहाँ मृळीकाय के साथ स्पष्ट तारतम्य स्थापित होता है।
शांति बाहरी परिस्थितियों की अनुपस्थिति से नहीं आती।
शांति भीतर की संतुलित चेतना से आती है।
१४. “उरुचक्षसम्” — व्यापक दृष्टि
मंत्र का अंतिम अत्यंत महत्वपूर्ण पद है—
उरुचक्षसम्
आपके भावार्थ में—
दूरदर्शी, सर्वद्रष्टा, व्यापक दृष्टि वाला।
यहीं मंत्र अपनी सबसे व्यापक अवस्था तक पहुँचता है।
पहले मनुष्य स्वयं को व्यवस्थित करता है।
फिर अपनी शक्ति को नियंत्रित करता है।
फिर नेतृत्व करता है।
फिर आदर्श बनता है।
फिर ज्ञान को कर्म में प्रवाहित करता है।
और अंततः उसकी दृष्टि संकीर्ण स्वार्थ से ऊपर उठकर व्यापक हो जाती है।
इसीलिए उरुचक्षस् को केवल शारीरिक रूप से अधिक देखने वाला व्यक्ति मानने से मंत्र की पूरी यात्रा स्पष्ट नहीं होती।
यहाँ दृष्टि का विस्तार चेतना के विस्तार से जुड़ता है।
१५. ईशावास्य उपनिषद् और व्यापक दृष्टि
ईशावास्य उपनिषद् का प्रारंभ ही इस व्यापक दृष्टि की ओर ले जाता है—
ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।
जो कुछ इस जगत में गतिशील है, वह ईश्वर से आवृत है।
यह दृष्टि व्यक्ति को केवल “मैं और मेरा” तक सीमित नहीं रहने देती।
यदि संपूर्ण जगत में एक ही व्यापक सत्ता का आवरण देखा जाए, तो दृष्टि स्वार्थ से सार्वभौमिकता की ओर बढ़ती है।
इसीलिए उसी उपनिषद् में त्याग और भोग का संबंध भी आता है—
तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्यस्विद्धनम्।
त्याग की भावना से भोग करो और किसी के धन के प्रति लोभ मत करो।
यहाँ उरुचक्षसम् का भाव अत्यंत स्वाभाविक रूप से जुड़ता है।
संकीर्ण दृष्टि पूछती है—
मुझे क्या मिलेगा?
व्यापक दृष्टि पूछती है—
इस व्यवस्था में सबका कल्याण कैसे हो?
यही दृष्टि व्यक्ति को नेता से लोकनायक की ओर ले जाती है।
१६. छान्दोग्य उपनिषद् — एक से अनेक की दृष्टि
छान्दोग्य उपनिषद् में कहा गया—
सदेव सोम्येदमग्र आसीदेकमेवाद्वितीयम्।
— छान्दोग्य उपनिषद् ६.२.१
आरंभ में सत् ही था, एकमेव, अद्वितीय।
आगे उसी उपनिषद् में—
तत्त्वमसि श्वेतकेतो॥
“वह तू है।”
इस महावाक्य का दार्शनिक आशय यह है कि व्यक्ति की वास्तविक सत्ता को व्यापक अस्तित्व से पृथक् करके नहीं समझा जा सकता।
इस दृष्टि में मनुष्य केवल एक पृथक् शरीर या व्यक्तिगत अहंकार नहीं रह जाता।
उसकी चेतना व्यापक सत्य से संबंध स्थापित करती है।
इसलिए उरुचक्षसम् की व्यापक दृष्टि और उपनिषद् की व्यापक आत्मदृष्टि में तारतम्य स्थापित होता है।
१७. बृहदारण्यक उपनिषद् — आत्मा का व्यापक आधार
बृहदारण्यक उपनिषद् में आत्मा को जानने की आवश्यकता पर बल दिया गया है—
आत्मा वा अरे द्रष्टव्यः श्रोतव्यो मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः।
आत्मा को देखना, सुनना, मनन करना और निदिध्यासन करना चाहिए।
यहाँ ज्ञान की प्रक्रिया भी क्रमिक है।
पहले श्रवण।
फिर मनन।
फिर गहन चिंतन।
और फिर जीवन में आत्मबोध की स्थापना।
यह वही क्रम है जिसमें वैदिक मंत्र में शक्ति से नेतृत्व और नेतृत्व से व्यापक दृष्टि की ओर विकास देखा जा सकता है।
उरुचक्षस् बनने के लिए केवल बाहरी संसार को अधिक देखना पर्याप्त नहीं है।
भीतर को देखने की क्षमता भी आवश्यक है।
जो स्वयं को नहीं देखता, उसकी बाहरी दृष्टि अधूरी रह सकती है।
१८. दर्शन में विवेक और नियंत्रण
भारतीय दर्शन की सांख्य परंपरा में प्रकृति के विभिन्न तत्त्वों और पुरुष के विवेक का प्रश्न उठता है।
सांख्य में मन, अहंकार, बुद्धि और इन्द्रियाँ प्रकृति के तत्त्वों के अंतर्गत समझे जाते हैं, जबकि पुरुष चेतन साक्षी है।
इस ढाँचे में मनुष्य के अनुभव की पूरी संरचना सामने आती है।
बुद्धि निर्णय करती है।
अहंकार “मैं” की अनुभूति बनाता है।
मन संकल्प-विकल्प करता है।
इन्द्रियाँ विषयों से संबंध बनाती हैं।
जब विवेक का अभाव होता है, तो चेतना इन तत्त्वों के साथ अपना अत्यधिक तादात्म्य स्थापित कर लेती है।
जब विवेक विकसित होता है, तब भेद का ज्ञान होता है।
इस दृष्टि से भी क्षत्रश्रियं को आंतरिक व्यवस्था पर अधिकार और उरुचक्षसम् को व्यापक विवेक-दृष्टि के साथ जोड़ा जा सकता है।
१९. योगदर्शन और चित्त की दिशा
पतञ्जलि योगसूत्र का प्रसिद्ध सूत्र है—
योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः।
— योगसूत्र १.२
यहाँ चित्त की वृत्तियों के निरोध को योग कहा गया है।
इसे मन को समाप्त करने के अर्थ में नहीं, बल्कि चित्त की अनियंत्रित वृत्तियों पर नियंत्रण के रूप में समझा जाता है।
योगसूत्र आगे कहता है—
अभ्यासवैराग्याभ्यां तन्निरोधः।
— योगसूत्र १.१२
अभ्यास और वैराग्य के द्वारा चित्तवृत्तियों का निरोध होता है।
यह गीता के मन-संयम और कठोपनिषद् के नियंत्रित रथ से भी जुड़ता है।
इस प्रकार वैदिक मंत्र में जिस आंतरिक सामर्थ्य की परिणति नेतृत्व और व्यापक दृष्टि में होती है, दर्शन उसी के लिए चित्त-नियमन और विवेक की प्रक्रिया बताता है।
२०. रामायण में आत्मसंयम और नेतृत्व का पूर्ण उदाहरण
रामायण में श्रीराम के जीवन को देखें तो मंत्र का क्रम एक-एक करके सामने आता है।
क्षत्रश्रियं — शक्ति और सामर्थ्य।
राम युद्ध-कौशल से सम्पन्न हैं।
नरमा — नेतृत्व।
वे वनवास में भी अपने साथियों के मार्गदर्शक हैं।
वरुणं — वरणीय आदर्श।
भरत स्वयं राम की चरण-पादुका को राज्य का प्रतीक बनाकर राम के प्रति अपनी निष्ठा प्रकट करते हैं।
करामहे — कर्म।
राम केवल उपदेश नहीं देते; अपने जीवन से धर्म को कर्म में उतारते हैं।
मृळीकाय — कल्याणकारी संतुलन।
वे शरणागत की रक्षा करते हैं और धर्म की स्थापना के लिए कार्य करते हैं।
उरुचक्षसम् — व्यापक दृष्टि।
राम का उद्देश्य केवल व्यक्तिगत विजय नहीं है। उनका संघर्ष धर्म और अधर्म की व्यापक व्यवस्था से जुड़ता है।
इसलिए रामायण में राम का चरित्र इस मंत्र के भाव को जीवन के उदाहरण में देखने का अवसर देता है।
२१. राम और रावण — दो प्रकार की शक्ति
इस मंत्र को समझने के लिए राम और रावण का तुलनात्मक उदाहरण भी अत्यंत उपयोगी है।
रावण के पास अत्यधिक शक्ति थी।
उसके पास विद्या थी।
तप था।
ऐश्वर्य था।
राज्य था।
सामर्थ्य था।
लेकिन प्रश्न यह था कि उस शक्ति का संचालन कौन कर रहा था?
यदि शक्ति के साथ अहंकार जुड़ जाए, तो शक्ति स्वयं विनाश का कारण बन सकती है।
रावण की समस्या शक्ति का अभाव नहीं थी।
समस्या शक्ति की दिशा थी।
राम के पास भी शक्ति थी, लेकिन शक्ति के साथ धर्म, संयम और व्यापक दृष्टि थी।
इसलिए एक ही प्रकार की सामर्थ्य दो अलग परिणाम उत्पन्न कर सकती है।
यहीं क्षत्रश्रियं का महत्व सामने आता है।
शक्ति का होना पर्याप्त नहीं।
शक्ति का आत्मनियंत्रित और धर्मानुकूल होना आवश्यक है।
२२. गीता में काम, क्रोध और विनाश
भगवद्गीता इस आंतरिक असंतुलन को स्पष्ट शब्दों में बताती है—
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः।
— भगवद्गीता ३.३७
काम और उससे उत्पन्न क्रोध मनुष्य के विवेक को प्रभावित करते हैं।
आगे—
क्रोधाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति॥
— भगवद्गीता २.६३
क्रोध से मोह, मोह से स्मृति का भ्रम, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश और बुद्धि के नाश से मनुष्य का पतन होता है।
यह एक पूर्ण मनोवैज्ञानिक क्रम है।
इन्द्रिय-विषय से प्रारंभ हुई अनियंत्रित गति अंततः बुद्धि के पतन तक पहुँच सकती है।
इसलिए क्षत्रश्रियं को आंतरिक शासन के रूप में समझना केवल दार्शनिक कल्पना नहीं रह जाता; यह गीता के मन-बुद्धि-इन्द्रिय संबंध के साथ भी संगत हो जाता है।
२३. शक्ति से शांति तक
मंत्र की यात्रा को यदि एक सूत्र में रखा जाए तो वह इस प्रकार है—
शक्ति → नियंत्रण → नेतृत्व → आदर्शता → कर्म → कल्याण → व्यापक दृष्टि
यही इसकी विशेषता है।
सिर्फ शक्ति होती तो मंत्र अधूरा रहता।
सिर्फ नेतृत्व होता तो नेतृत्व की गुणवत्ता का प्रश्न रहता।
सिर्फ ज्ञान होता तो कर्म का प्रश्न रहता।
सिर्फ कर्म होता तो उसकी दिशा का प्रश्न रहता।
सिर्फ शांति होती तो समाज-व्यवस्था का प्रश्न रहता।
लेकिन मंत्र इन सबको एक क्रम में जोड़ता है।
यही कारण है कि इसका अंतिम पद उरुचक्षसम् है।
व्यक्ति की दृष्टि जितनी व्यापक होती जाती है, उसका नेतृत्व उतना ही लोककल्याणकारी बनता जाता है।
२४. “ईश्वर की झलक” और आचरण
आपके दिए हुए भावार्थ में एक महत्वपूर्ण विचार है—
“उसके हृदय में व्याप्त ईश्वर की झलक साधारण जनों को प्राप्त होती है।”
इस भाव का गीता में भी स्पष्ट आधार मिलता है।
भगवान कृष्ण कहते हैं—
ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
— भगवद्गीता १८.६१
ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है।
यहाँ से एक महत्वपूर्ण संबंध बनता है।
यदि ईश्वर हृदय में स्थित है, तो मनुष्य के जीवन में उसका प्रभाव उसके आचरण से प्रकट हो सकता है।
इसीलिए केवल ईश्वर के विषय में बोलना पर्याप्त नहीं।
व्यवहार में सत्य, संयम, करुणा, न्याय, निर्भयता और लोकहित दिखाई देना चाहिए।
तभी सामान्य व्यक्ति को उस आंतरिक चेतना की झलक दिखाई देती है।
गीता में दैवी संपदाओं का वर्णन इसी संदर्भ में आता है—
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम्॥
— भगवद्गीता १६.१
अभय, अंतःकरण की शुद्धि, ज्ञान में स्थित होना, दान, दम, यज्ञ, स्वाध्याय, तप और सरलता आदि दैवी गुण बताए गए हैं।
ये गुण भीतर की चेतना को बाहरी जीवन में प्रकट करते हैं।
२५. आदर्श नेता की पहचान
इस मंत्र के आधार पर आदर्श नेता की पहचान केवल उसके पद से नहीं की जा सकती।
उसमें निम्न क्रम होना चाहिए—
पहले स्वयं पर शासन।
फिर शक्ति का संयमित उपयोग।
फिर दूसरों का मार्गदर्शन।
फिर वरणीय आचरण।
फिर ज्ञान को कर्म में उतारना।
फिर लोककल्याण।
और अंत में व्यापक दृष्टि।
गीता में नेतृत्व का यही कारण है कि श्रेष्ठ व्यक्ति के व्यक्तिगत आचरण को सामाजिक महत्व दिया गया है।
“यद्यदाचरति श्रेष्ठः...”
एक श्रेष्ठ व्यक्ति अकेला नहीं बदलता।
उसके आचरण से समाज प्रभावित होता है।
इसलिए नरमा को केवल नेता कहना पर्याप्त नहीं है।
वह ऐसा नेता है जिसका नेतृत्व स्वयं एक प्रमाण बन जाता है।
२६. एक साधारण उदाहरण
मान लीजिए एक व्यक्ति बहुत बुद्धिमान है।
उसके पास धन भी है।
शिक्षा भी है।
प्रभाव भी है।
लेकिन उसे क्रोध बहुत आता है।
वह छोटी बात पर निर्णय बदल देता है।
इन्द्रियों के आकर्षण में बह जाता है।
प्रशंसा मिलने पर अहंकारी हो जाता है और आलोचना मिलने पर शत्रुता करने लगता है।
क्या वह वास्तविक अर्थ में शक्तिशाली है?
बाहरी रूप से हाँ।
लेकिन आंतरिक रूप से उसकी शक्ति उसके नियंत्रण में नहीं है।
अब दूसरा व्यक्ति है।
उसके पास उतना धन नहीं, उतनी प्रसिद्धि नहीं, लेकिन वह अपने मन को समझता है।
क्रोध आने पर तुरंत निर्णय नहीं करता।
इन्द्रियों को विवेक से संचालित करता है।
अपने ज्ञान के अनुसार कर्म करता है।
दूसरों के हित को ध्यान में रखता है।
विपरीत परिस्थिति में भी संतुलन नहीं खोता।
लोग उससे सलाह लेने लगते हैं।
उसके व्यवहार से दूसरे लोग प्रेरित होते हैं।
यह व्यक्ति धीरे-धीरे नरमा और वरुणं की स्थिति की ओर बढ़ता हुआ समझा जा सकता है।
यही क्षत्रश्रियं की आंतरिक शक्ति का सामाजिक नेतृत्व में रूपांतरण है।
२७. विद्यार्थी का उदाहरण
इसी बात को विद्यार्थी के जीवन में देखें।
विद्यार्थी के पास समय है।
बुद्धि है।
इन्द्रियाँ हैं।
मोबाइल, मनोरंजन, खेल, सोशल मीडिया और अनेक आकर्षण उसके सामने हैं।
यदि मन प्रत्येक आकर्षण के पीछे भागता है, तो उसकी शक्ति बिखर जाती है।
यदि बुद्धि लक्ष्य निर्धारित करती है और मन उस लक्ष्य की दिशा में चलता है, तो वही विद्यार्थी अपनी इन्द्रिय-शक्ति का संचालन करने लगता है।
यह छोटी अवस्था में क्षत्रश्रियं का उदाहरण है।
जब वह स्वयं अनुशासित होकर दूसरे विद्यार्थियों को भी प्रेरित करता है, तब नरमा का भाव आता है।
जब उसके व्यवहार को दूसरे अनुकरण योग्य मानते हैं, तब वरुणं का भाव आता है।
जब उसका ज्ञान परीक्षा से बाहर निकलकर व्यवहार और समाज में उपयोगी होता है, तब करामहे का भाव आता है।
जब वह सफलता के बाद भी संतुलित रहता है और असफलता के बाद भी टूटता नहीं, तब मृळीकाय का भाव आता है।
और जब उसकी दृष्टि केवल अपनी नौकरी तक सीमित न रहकर समाज और राष्ट्र के व्यापक हित तक पहुँचती है, तब उरुचक्षसम् का भाव प्रकट होता है।
२८. राजा और राज्य का उदाहरण
एक राजा के पास सेना है।
धन है।
प्रशासन है।
कानून है।
दंड की शक्ति है।
यह बाहरी क्षत्र है।
लेकिन यदि राजा स्वयं लोभी है, तो राज्य में भ्रष्टाचार बढ़ सकता है।
यदि राजा क्रोधी है, तो न्याय पक्षपाती हो सकता है।
यदि राजा अहंकारी है, तो योग्य सलाहकार उससे दूर हो सकते हैं।
यदि राजा दूरदर्शी है, तो वह वर्तमान के साथ भविष्य को भी देखता है।
यदि राजा लोककल्याणकारी है, तो उसकी शक्ति संरक्षण का साधन बनती है।
यही कारण है कि भारतीय परंपरा में राजा के व्यक्तिगत चरित्र को राजधर्म से अलग नहीं किया गया।
रामराज्य की कल्पना में राजा की व्यक्तिगत धर्मनिष्ठा और राज्य की व्यवस्था एक-दूसरे से जुड़ी हुई हैं।
इसलिए मंत्र का क्षत्रश्रियं बाहरी शासन और आंतरिक शासन दोनों को जोड़ता हुआ समझा जा सकता है।
२९. व्यापक दृष्टि का अर्थ
उरुचक्षसम् को यदि “व्यापक दृष्टि” माना जाए तो उसका अर्थ केवल दूर तक देख लेना नहीं है।
व्यापक दृष्टि के कम से कम तीन स्तर हैं।
पहला—स्वयं को देखना।
दूसरा—दूसरों की स्थिति को समझना।
तीसरा—पूरी व्यवस्था को एक साथ देखना।
एक संकीर्ण नेता केवल अपने हित को देखता है।
थोड़ा व्यापक नेता अपने परिवार को देखता है।
और व्यापक नेता समाज को देखता है।
और अधिक व्यापक दृष्टि राष्ट्र को देखती है।
और उससे भी व्यापक दृष्टि समस्त प्राणियों के कल्याण को देखती है।
गीता में समदृष्टि का वर्णन आता है—
विद्याविनयसम्पन्ने ब्राह्मणे गवि हस्तिनि।
शुनि चैव श्वपाके च पण्डिताः समदर्शिनः॥
— भगवद्गीता ५.१८
विद्या और विनय से सम्पन्न ब्राह्मण, गाय, हाथी, कुत्ता और अन्य मनुष्यों में ज्ञानी समदृष्टि रखता है।
यह उरुचक्षस् की व्यापकता का दार्शनिक रूप है।
दृष्टि जितनी व्यापक होती है, भेद उतने ही गहरे स्तर पर समझे जाते हैं, लेकिन मूल अस्तित्व की एकता भी दिखाई देने लगती है।
३०. रामायण में व्यापक दृष्टि
रामायण में श्रीराम का चरित्र इसी व्यापक दृष्टि का उदाहरण बनता है।
वे केवल अयोध्या के राजा नहीं हैं।
वनवास में वे ऋषियों की समस्याओं को देखते हैं।
सुग्रीव के साथ मित्रता में वे एक पीड़ित व्यक्ति की स्थिति समझते हैं।
विभीषण की शरणागति में वे शत्रु-पक्ष से आए व्यक्ति के भीतर भी शरणागत को देखते हैं।
सीता की खोज में उनका व्यक्तिगत दुःख एक व्यापक संघर्ष का रूप लेता है।
रावण के साथ युद्ध केवल व्यक्तिगत प्रतिशोध के रूप में नहीं रहता; वह धर्म और अधर्म के संघर्ष का रूप ग्रहण करता है।
इसलिए राम के नेतृत्व में दृष्टि लगातार व्यापक होती जाती है।
यही उरुचक्षसम् के भाव के साथ रामायण का तारतम्य है।
३१. आत्मा, मन और शरीर की व्यवस्था
मंत्र की आपकी व्याख्या में शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार और इन्द्रियों की पूरी व्यवस्था आती है।
इसे उपनिषद् के रथ-रूपक से बहुत स्पष्ट रूप में जोड़ा जा सकता है।
शरीर = रथ
आत्मा = रथी
बुद्धि = सारथी
मन = लगाम
इन्द्रियाँ = घोड़े
विषय = मार्ग
अब कल्पना कीजिए कि पाँच घोड़े पाँच अलग दिशाओं में दौड़ रहे हैं।
लगाम ढीली है।
सारथी लक्ष्य को नहीं जानता।
रथी मौन बैठा है।
ऐसी स्थिति में शक्ति होने के बावजूद यात्रा सही दिशा में नहीं होगी।
अब दूसरी स्थिति देखें।
घोड़े शक्तिशाली हैं।
लगाम नियंत्रित है।
सारथी सजग है।
लक्ष्य स्पष्ट है।
रथ व्यवस्थित गति करता है।
यही क्षत्रश्रियं है—शक्ति का नियंत्रण।
यही नरमा है—दिशा देने की क्षमता।
यही वरुणं है—वरणीय व्यवस्था।
यही करामहे है—वास्तविक गति।
और यही अंततः उरुचक्षसम् है—लक्ष्य और मार्ग दोनों की व्यापक समझ।
३२. “कदा” से “उरुचक्षसम्” तक पूरी यात्रा
अब मंत्र को एक सतत प्रक्रिया के रूप में देखें।
ऋषि पूछते हैं—
कदा?
कब?
मनुष्य कब उस अवस्था में पहुँचेगा?
उत्तर तत्काल किसी एक शब्द में नहीं आता।
उसकी पूरी यात्रा मंत्र के अगले पदों में खुलती है।
क्षत्रश्रियं—
वह अपनी शक्ति को पहचानता है।
नरमा—
वह उस शक्ति को दिशा देता है और नेतृत्व करने योग्य बनता है।
वरुणं—
उसका चरित्र इतना उच्च होता है कि वह वरण करने योग्य बनता है।
करामहे—
उसका ज्ञान कर्म में उतरता है।
मृळीकाय—
उसके कर्म में संतुलन और कल्याण आता है।
उरुचक्षसम्—
उसकी दृष्टि व्यापक हो जाती है।
इस प्रकार मंत्र का अंतिम लक्ष्य केवल शक्तिशाली मनुष्य बनाना नहीं है।
अंतिम लक्ष्य है—
शक्ति-संपन्न, आत्मसंयमी, ज्ञानयुक्त, कर्मशील, कल्याणकारी और व्यापक दृष्टि वाला मनुष्य।
३३. गीता, उपनिषद्, दर्शन और रामायण का एकीकृत तारतम्य
यदि चारों परंपराओं को एक साथ रखा जाए तो एक सुंदर क्रम दिखाई देता है।
ऋग्वेद
मनुष्य की शक्ति, नेतृत्व, वरणीयता, कर्म, कल्याण और व्यापक दृष्टि का संकेत देता है—
क्षत्रश्रियं → नरमा → वरुणं → करामहे → मृळीकाय → उरुचक्षसम्
कठोपनिषद्
बताता है कि इस आंतरिक व्यवस्था को कैसे समझा जाए—
आत्मा → शरीर → बुद्धि → मन → इन्द्रियाँ
भगवद्गीता
बताती है कि इस व्यवस्था को कर्मयोग, अभ्यास, वैराग्य, समत्व और आत्मसंयम द्वारा कैसे संचालित किया जाए।
दर्शन
चित्त, बुद्धि, मन, अहंकार और पुरुष-प्रकृति के विवेक द्वारा आंतरिक अनुभव को व्यवस्थित करता है।
रामायण
इसी आदर्श को जीवन और चरित्र में प्रस्तुत करती है।
इस प्रकार चारों अलग-अलग बातें नहीं कह रहे।
वे एक ही व्यापक भारतीय ज्ञान-परंपरा के अलग-अलग स्तरों को प्रकाशित करते हुए दिखाई देते हैं।
३४. “नेता” और “लोकनायक” में अंतर
मंत्र के नरमा और वरुणं को साथ रखने पर नेतृत्व का उच्च रूप सामने आता है।
नेता वह है जो लोगों को अपने पीछे चलाता है।
लेकिन आदर्श नेता वह है जिसके पीछे लोग इसलिए चलते हैं क्योंकि उन्हें उसमें विश्वास दिखाई देता है।
बल से प्राप्त नेतृत्व बाहरी है।
चरित्र से प्राप्त नेतृत्व आंतरिक है।
भय से प्राप्त नेतृत्व अस्थायी हो सकता है।
विश्वास से प्राप्त नेतृत्व स्थायी होता है।
रामायण में श्रीराम का नेतृत्व इसी कारण विशिष्ट है।
गीता में श्रेष्ठ पुरुष के आचरण को प्रमाण इसलिए माना गया है।
और वैदिक मंत्र में नेता के साथ वरणीयता का भाव जोड़ा गया है।
३५. शरीर की शांति और चेतना की अभिव्यक्ति
मंत्र के अंतिम भाग में मृळीकाय को सुख, शांति, संतुलन और संयमित शरीर से जोड़ने पर एक और महत्वपूर्ण संबंध सामने आता है।
मन की स्थिति शरीर पर प्रभाव डालती है।
क्रोध में शरीर की गति बदलती है।
भय में शरीर की प्रतिक्रिया बदलती है।
शांति में शरीर की प्रतिक्रिया बदलती है।
योग परंपरा में शरीर, प्राण और चित्त की साधना इसी व्यापक व्यवस्था का हिस्सा है।
इसलिए संतुलित चेतना का प्रभाव व्यवहार, वाणी, शरीर और कर्म सभी में दिखाई दे सकता है।
जब व्यक्ति भीतर से संतुलित होता है, तो उसकी उपस्थिति भी दूसरों में शांति का भाव उत्पन्न कर सकती है।
यही आपके भावार्थ का वह भाग है जिसमें कहा गया है कि उसके भीतर व्याप्त ईश्वर की झलक सामान्य जनों को प्राप्त होती है।
३६. ब्रह्मज्ञान और नेतृत्व
यहाँ ब्रह्मज्ञान का अर्थ केवल कोई दार्शनिक सिद्धांत जान लेना नहीं है।
यदि ब्रह्मज्ञान व्यक्ति के भीतर व्यापकता उत्पन्न करता है, तो उसके परिणामस्वरूप उसका दृष्टिकोण भी व्यापक होना चाहिए।
ईशावास्य का—
“ईशावास्यमिदं सर्वम्”
जब जीवन-दृष्टि बनता है, तब व्यक्ति संसार को केवल उपभोग की वस्तु के रूप में नहीं देखता।
गीता का—
“ईश्वरः सर्वभूतानां हृद्देशे तिष्ठति”
जब जीवन-दृष्टि बनता है, तब दूसरे मनुष्य के भीतर भी उसी व्यापक सत्ता की उपस्थिति दिखाई देती है।
कठोपनिषद् का रथ-रूपक जब जीवन-दृष्टि बनता है, तब व्यक्ति अपनी इन्द्रियों और मन को दिशा देना सीखता है।
रामायण का राम-चरित्र जब जीवन-दृष्टि बनता है, तब नेतृत्व शक्ति से अधिक धर्म और आचरण पर आधारित होता है।
इस प्रकार ब्रह्मज्ञान अंततः जीवन के व्यवहार से अलग नहीं रहता।
३७. मंत्र का समग्र भावार्थ
इन सभी तारतम्यों को एक साथ रखते हुए मंत्र का विस्तृत भाव इस प्रकार सामने आता है—
“कदा”—कब वह अवस्था प्राप्त होगी जब मनुष्य अपनी आंतरिक शक्ति को पहचानकर शरीर, मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार तथा ज्ञान-कर्म में गतिशील इन्द्रियों को विवेकपूर्ण दिशा देने में समर्थ होगा?
जब उसके भीतर क्षत्रश्रियं—शक्ति, सामर्थ्य और ऐश्वर्य के साथ आत्मशासन की क्षमता विकसित होगी;
जब वही शक्ति उसे नरमा—मनुष्यों का मार्गदर्शक और संचालन करने वाला बनाएगी;
जब उसका आचरण उसे वरुणं—वरण करने योग्य, अनुकरणीय और आदर्श बनाएगा;
जब उसका ज्ञान केवल विचार न रहकर करामहे—कर्म और व्यवहार में प्रवाहित होगा;
जब उसके कर्म में मृळीकाय—कल्याण, सुख, शांति, संतुलन और संयम दिखाई देगा;
और जब उसकी चेतना संकीर्ण व्यक्तिगत स्वार्थ से ऊपर उठकर उरुचक्षसम्—दूरदर्शी, सर्वदर्शी और व्यापक दृष्टि वाली हो जाएगी।
ऐसा मनुष्य केवल स्वयं के लिए नहीं जीता।
उसकी शक्ति समाज के लिए उपयोगी होती है।
उसका ज्ञान कर्म में दिखाई देता है।
उसका कर्म लोकसंग्रह का माध्यम बनता है।
उसका चरित्र दूसरों के लिए प्रमाण बनता है।
और उसकी व्यापक दृष्टि उसे समग्र सत्य तथा समस्त जीवन के साथ जोड़ती है।
३८. अंतिम तारतम्य
इस मंत्र को गीता, उपनिषद्, दर्शन और रामायण के साथ एक साथ देखने पर इसकी यात्रा बहुत स्पष्ट दिखाई देती है।
कठोपनिषद् कहता है—अपने रथ को समझो।
गीता कहती है—मन और इन्द्रियों को संयमित करके कर्मयोग में स्थित हो।
दर्शन कहता है—बुद्धि, मन, अहंकार और चित्त के स्वरूप को समझकर विवेक विकसित करो।
रामायण दिखाती है—इस ज्ञान को श्रीराम जैसे चरित्र में व्यवहार बनते हुए देखो।
और ऋग्वेद १.२५.५ इस यात्रा को एक संक्षिप्त वैदिक सूत्र में रखता है—
कदा → क्षत्रश्रियं → नरमा → वरुणं → करामहे → मृळीकाय → उरुचक्षसम्।
अर्थात्—
कब मनुष्य अपनी शक्ति का स्वामी बनेगा?
जब वह अपनी आंतरिक शक्तियों को नियंत्रित करेगा।
कब वह नेतृत्व योग्य बनेगा?
जब उसकी शक्ति दिशा प्राप्त करेगी।
कब वह वरणीय बनेगा?
जब उसका चरित्र उसके ज्ञान का प्रमाण बनेगा।
कब उसका ज्ञान प्रभावशाली होगा?
जब वह कर्म में उतरेगा।
कब उसका कर्म कल्याणकारी होगा?
जब उसमें संतुलन और संयम होगा।
कब उसकी दृष्टि व्यापक होगी?
जब वह स्वयं की सीमित सत्ता से ऊपर उठकर समग्र अस्तित्व को देखने लगेगा।
इसीलिए इस मंत्र का चरम बिंदु केवल क्षत्रश्रियं, अर्थात् शक्ति नहीं है।
चरम बिंदु है—
मृळीकायोरुचक्षसम्
कल्याणकारी और व्यापक दृष्टि वाला।
यही वह स्थिति है जहाँ शक्ति ज्ञान के अधीन होती है, ज्ञान कर्म में उतरता है, कर्म लोककल्याण का साधन बनता है और नेतृत्व व्यक्तिगत अहंकार का विस्तार न होकर व्यापक सत्य की अभिव्यक्ति बन जाता है।
और इसी बिंदु पर ऋग्वेद का यह मंत्र कठोपनिषद् के संयमित रथ, भगवद्गीता के स्थितप्रज्ञ और कर्मयोगी, दर्शन के विवेकयुक्त चित्त तथा रामायण के धर्ममय नेतृत्व के साथ एक ही ज्ञान-परंपरा में तारतम्य स्थापित करता हुआ दिखाई देता है।
अतः इस मंत्र में मनुष्य के विकास की यात्रा को इस सूत्र में रखा जा सकता है—
**शक्ति को पहचानो।
शक्ति को संयमित करो।
संयम से नेतृत्व प्राप्त करो।
नेतृत्व को आदर्श आचरण बनाओ।
ज्ञान को कर्म में उतारो।
कर्म को कल्याणकारी बनाओ।
और अंततः अपनी दृष्टि को इतना व्यापक करो कि उसमें केवल “मैं” नहीं, बल्कि समग्र जगत दिखाई देने लगे।**
यही कदा से उरुचक्षसम् तक की यात्रा है।
हिंदी विवरण
शब्द-दर-शब्द अर्थ (Padartha):
कदा (Kada): कब? (When?)
क्षत्रश्रियम् (Kshatrashriyam): बल, सामर्थ्य, ऐश्वर्य या शासकीय व्यवस्था से युक्त (Radiant with supreme power/governance)
नरम् (Naram): नेता, मार्गदर्शक या संचालन करने वाले को (Leader / Controller)
आ (Ā): भली-भांति / पूर्ण रूप से (Fully)
वरुणम् (Varunam): वरुण को (सर्वव्यापक नियामक को) (Varuna)
करामहे (Kāramahe): हम प्राप्त करते हैं / अनुकूली बनाते हैं / सिद्ध करते हैं (We invoke / actualize / establish)
मृळीकाय (Mṛḷīkāya): सुख, शांति और संतुलन के लिए (For grace and equilibrium)
उरुचक्षसम् (Uruchakshasam): दूरदर्शी, सर्वद्रष्टा या व्यापक दृष्टि वाले को (Far-sighted / Omniscient / Broad-spectrum observer)
वैज्ञानिक व्याख्या (Scientific Interpretation):
यह मंत्र किसी भौतिक देवता की पूजा से अधिक एक उन्नत प्रणाली के एकीकरण (System Integration and Optimization) और दूरदर्शी नियंत्रण का वैज्ञानिक प्रश्न है:
क्षत्रश्रियं नरम् (System Governance and Energy Optimization): 'क्षत्रश्रीय' का अर्थ है उच्च कोटि की ऊर्जा व्यवस्था या सुचारू शासन। आधुनिक विज्ञान और जटिल प्रणालियों (Complex Systems) में, किसी भी सिस्टम को ऊर्जा के अपव्यय से बचाने के लिए एक केंद्रीय नियंत्रण प्रणाली (Central Regulatory Mechanism) की आवश्यकता होती है।
उरुचक्षसम् (Broad-Spectrum Observation): 'उरुचक्षस्' का अर्थ है जिसकी दृष्टि व्यापक हो (दूरदर्शी)। वैज्ञानिक अनुसंधानों और अंतरिक्ष विज्ञान (Astrophysics/Systems Engineering) में इसे 'ग्लोबल मॉनिटरिंग' या 'वाइड-स्पेक्ट्रम सेंसिंग' कहा जाता है। एक ऐसी प्रणाली जो संपूर्ण पर्यावरण या शरीर के हर घटक को एक साथ देख सके।
वैज्ञानिक संदेश: यह मंत्र इस जिज्ञासा को व्यक्त करता है कि हम अपने जीवन और ब्रह्मांड में उस सर्वव्यापक, दूरदर्शी और नियंत्रित ऊर्जा (Varuna) को अपने अनुकूल कब बनाएंगे, जिससे अधिकतम स्थिरता (मृळीक) और संधारणीयता (Sustainability) प्राप्त हो सके।
English Translation
Word-by-Word Meaning:
Kada: When?
Kshatrashriyam: Endowed with supreme sovereign power, structural integrity, or regulatory energy
Naram: The leader, guide, or operational controller
Ā: Fully / towards
Varunam: Varuna (The cosmic regulator)
Kāramahe: Do we invoke / actualize / establish within ourselves
Mṛḷīkāya: For grace, peace, and systemic equilibrium
Uruchakshasam: Far-sighted, broad-visioned, or omniscient observer
Scientific Explanation:
This verse addresses the ultimate optimization of a complex system through macro-level monitoring and regulatory alignment (System Integration and Broad-Spectrum Regulation):
Kshatrashriyam Naram (Structural Governance): Kshatrashriya refers to robust systemic order and energy management. In systems engineering, maintaining stability amidst chaos requires an overarching regulatory protocol that prevents structural decay and energy loss.
Uruchakshasam (Broad-Spectrum Monitoring): Uruchakshas denotes expansive, far-reaching vision. In modern scientific modeling, this equates to macro-level monitoring systems—such as satellite telemetry tracking global climate data or autonomic feedback loops scanning physiological parameters across the entire body.
Scientific Implication: The verse poses a profound inquiry into when humanity will fully integrate this universal, far-sighted regulatory principle into daily consciousness, thereby achieving maximum systemic resilience, homeostasis (mṛḷīka), and long-term sustainability.
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