ज्ञान, उपासना और यज्ञ से जीवन का मधुर निर्माण

ऋग्वेद का दिव्य वैदिक संदेश

ॐ

मन्त्र

त्रिषधस्थे बर्हिषि विश्ववेदसा मध्वा यज्ञं मिमिक्षतम्।

कण्वासो वां सुतसोमा अभिद्यवो युवां हवन्ते अश्विना॥

— ऋग्वेद

भूमिका

ऋग्वेद के मन्त्र मनुष्य को केवल धार्मिक अनुष्ठानों की शिक्षा नहीं देते, बल्कि ज्ञान, उपासना, यज्ञ और लोककल्याण से युक्त जीवन जीने की प्रेरणा देते हैं। प्रस्तुत मन्त्र में यज्ञ की वास्तविक भावना, विद्वानों की उपासना तथा परमात्मा की कृपा का अत्यन्त सुन्दर वर्णन किया गया है।

आज अनेक लोग यज्ञ को केवल अग्नि में आहुति देने तक सीमित समझते हैं, जबकि वेदों के अनुसार यज्ञ का अर्थ है—ईश्वर की उपासना, ज्ञान का प्रचार, श्रेष्ठ कर्म, आत्मशुद्धि और समाज का कल्याण। यह मन्त्र हमें बताता है कि जब मनुष्य श्रद्धा, मधुरता और निष्काम भाव से यज्ञमय जीवन जीता है, तब उसका जीवन ज्ञान, शान्ति और आनन्द से भर जाता है।

मन्त्र

त्रिषधस्थे बर्हिषि विश्ववेदसा मध्वा यज्ञं मिमिक्षतम्।

कण्वासो वां सुतसोमा अभिद्यवो युवां हवन्ते अश्विना॥

शब्दार्थ

त्रिषधस्थे — तीन आधारों पर स्थित, त्रिविध स्वरूप से युक्त।
बर्हिषि — यज्ञस्थल, पवित्र आसन, शुद्ध हृदय।
विश्ववेदसा — सम्पूर्ण जगत को जानने वाले, सर्वज्ञ परमात्मा।
मध्वा — मधुरता, प्रेम और आनन्द के साथ।
यज्ञम् — यज्ञ, श्रेष्ठ कर्म, ईश्वर-उपासना।
मिमिक्षतम् — सम्पन्न करें, पूर्ण करें, समृद्ध करें।
कण्वासः — विद्वान, मनीषी, ऋषि, सत्य के साधक।
सुतसोमाः — उपासना से आनन्द प्राप्त करने वाले, शुद्धचित्त साधक।
अभिद्यवः — उत्साहपूर्वक प्रयत्न करने वाले।
युवाम् — आप दोनों (कल्याणकारी दिव्य शक्तियाँ/परमात्मा के उपकारी गुण)।
हवन्ते — पुकारते हैं, आह्वान करते हैं।
अश्विना — शीघ्र कल्याण करने वाले, जीवन में शक्ति और उन्नति देने वाले।

भावार्थ

हे सर्वज्ञ, सर्वकल्याणकारी परमात्मन्! हमारे यज्ञ, उपासना और श्रेष्ठ कर्मों को प्रेम, मधुरता और पवित्रता से सम्पन्न कीजिए। सत्य के साधक, विद्वान और ईश्वर-उपासक श्रद्धापूर्वक आपका आह्वान करते हैं। आप उनकी प्रार्थना स्वीकार करें और उन्हें ज्ञान, शक्ति, सद्बुद्धि तथा धर्ममय जीवन का आशीर्वाद प्रदान करें।

'त्रिषधस्थे' का गूढ़ अर्थ

मन्त्र का प्रथम शब्द 'त्रिषधस्थे' अत्यन्त गहन है। इसका भाव यह है कि जीवन की सफलता तीन आधारों पर टिकी होती है—

ज्ञान
कर्म
उपासना

जब ये तीनों जीवन में संतुलित होते हैं, तभी मनुष्य का व्यक्तित्व पूर्ण विकसित होता है। केवल ज्ञान पर्याप्त नहीं, केवल कर्म भी पर्याप्त नहीं और केवल उपासना भी पर्याप्त नहीं। वेद तीनों के समन्वय का उपदेश देते हैं।

'बर्हिषि' का वास्तविक अर्थ

सामान्यतः बर्हिषि का अर्थ यज्ञ में बिछाई जाने वाली कुशा से लिया जाता है, परन्तु वैदिक दृष्टि से इसका व्यापक अर्थ है—पवित्र स्थान, शुद्ध हृदय और सात्त्विक वातावरण।

परमात्मा की उपासना वहीं सार्थक होती है जहाँ मन निर्मल हो, विचार पवित्र हों और जीवन सत्य पर आधारित हो।

'विश्ववेदसा' का संदेश

परमात्मा को विश्ववेदसा कहा गया है, अर्थात् वह सम्पूर्ण जगत का पूर्ण ज्ञाता है।

मनुष्य बाहरी आडम्बर से दूसरों को प्रभावित कर सकता है, किन्तु परमात्मा हमारे मन, विचार, भाव और कर्म—सबको जानता है। इसलिए वेद बाहरी प्रदर्शन नहीं, बल्कि आन्तरिक शुद्धता पर बल देते हैं।

यज्ञ को मधुर बनाने का अर्थ

मन्त्र में कहा गया है—"मध्वा यज्ञं मिमिक्षतम्"।

यहाँ मधु का अर्थ केवल शहद नहीं, बल्कि मधुरता, प्रेम, सद्भाव और आनन्द है।

अर्थात्—

हमारे विचार मधुर हों।
हमारी वाणी मधुर हो।
हमारा व्यवहार मधुर हो।
हमारे कर्म लोककल्याणकारी हों।

यही वास्तविक यज्ञ है।

'कण्वासः' और आदर्श साधक

मन्त्र में कण्वासः शब्द उन विद्वानों और ऋषियों के लिए प्रयुक्त हुआ है जो ज्ञान, उपासना और यज्ञमय जीवन का अनुसरण करते हैं।

वे केवल उपदेश नहीं देते, बल्कि स्वयं भी सत्य, संयम और सेवा का जीवन जीते हैं। ऐसे ही आदर्श व्यक्तियों का अनुसरण करने की प्रेरणा वेद हमें देते हैं।

'सुतसोमा' का वैदिक अर्थ

सुतसोमा का अर्थ है—वे साधक जिन्होंने उपासना, स्वाध्याय और सत्कर्म से जीवन के वास्तविक आनन्द का अनुभव किया है।

यह आनन्द किसी बाहरी पदार्थ से नहीं, बल्कि सत्य, आत्मसंयम और परमात्मा के निकट आने से प्राप्त होता है।

प्रार्थना और पुरुषार्थ का समन्वय

मन्त्र में विद्वान केवल प्रार्थना ही नहीं करते, बल्कि "अभिद्यवः" अर्थात् उत्साहपूर्वक पुरुषार्थ भी करते हैं।

वेद सिखाते हैं कि केवल प्रार्थना पर्याप्त नहीं है। सफलता के लिए—

ईश्वर में विश्वास,
सतत प्रयास,
श्रेष्ठ कर्म,
और धैर्य—

इन सभी का समन्वय आवश्यक है।

आज के जीवन के लिए प्रेरणा

आज मनुष्य के जीवन में तनाव, प्रतिस्पर्धा और स्वार्थ बढ़ता जा रहा है। ऐसे समय में यह मन्त्र हमें याद दिलाता है कि जीवन की मधुरता केवल धन से नहीं आती, बल्कि ज्ञान, सेवा, प्रेम और ईश्वर-उपासना से आती है।

यदि हमारे परिवार, विद्यालय और समाज में यज्ञ की यही व्यापक भावना विकसित हो जाए, तो जीवन में शान्ति, सहयोग और नैतिकता स्वतः स्थापित हो जाएगी।

इस मन्त्र की मुख्य शिक्षाएँ

ज्ञान, कर्म और उपासना जीवन के तीन आधार हैं।
परमात्मा सर्वज्ञ है और हमारे भावों को जानता है।
यज्ञ का वास्तविक स्वरूप प्रेम, सेवा और लोककल्याण है।
मधुर वाणी और मधुर व्यवहार भी यज्ञ का भाग हैं।
विद्वानों के मार्ग का अनुसरण करना चाहिए।
प्रार्थना के साथ पुरुषार्थ भी आवश्यक है।
ईश्वर की कृपा सत्यनिष्ठ और कर्मशील लोगों पर होती है।

उपसंहार

ऋग्वेद का यह मन्त्र हमें सिखाता है कि जीवन को मधुर, सफल और कल्याणकारी बनाने के लिए ज्ञान, उपासना और श्रेष्ठ कर्म का समन्वय आवश्यक है। परमात्मा उसी साधक की प्रार्थना स्वीकार करता है जो सत्य, सेवा, संयम और पुरुषार्थ के मार्ग पर चलता है।

आइए, हम भी इस वैदिक संदेश को अपने जीवन में उतारें। अपने हृदय को पवित्र बनाएँ, अपने कर्मों को यज्ञमय बनाएँ, अपनी वाणी को मधुर बनाएँ और अपने जीवन को ज्ञान तथा ईश्वर-भक्ति से प्रकाशित करें। यही इस मन्त्र का शाश्वत और सार्वभौमिक संदेश है।

॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥

🔥सत् शिक्षण की आवश्यकता।

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मनुष्य की यह कमजोरी है कि वह दूसरों से ही सब कुछ सीखता है, जो कि उसके उच्च विकास में बाधक होती है। कारण कि साधारण वातावरण में भले तत्त्वों की अपेक्षा बुरे तत्त्व अधिक होते हैं। उन बुरे तत्त्वों में ऐसा आकर्षण होता है कि कच्चे दिमाग उनकी ओर बड़ी आासनी से खिंच जाते हैं। फलस्वरूप वे बुराइयाँ अधिक सीख लेने के कारण आगे चलकर बुरे मनुष्य साबित होते हैं। छोटी आयु में यह पता नहीं चलता कि बालक किन संस्कारों को अपनी मनोभूमि में जमा रहा है। बड़ा होने पर जब वे संस्कार एवं स्वभाव प्रकट होते हैं, तब उन्हें हटाना कठिन हो जाता है; क्योंकि दीर्घकाल तक वे संस्कार बालक के मन में जमे रहने एवं पकते रहने के कारण ऐसे सुदृढ़ हो जाते हैं कि उनका हटाना कठिन होता है।

ऋषियों ने इस भारी कठिनाई को देखकर एक अत्यन्त ही सुन्दर और महत्त्वपूर्ण उपाय यह निश्चित किया कि प्रत्येक बालक पर माँ-बाप के अतिरिक्त किसी ऐसे व्यक्ति का भी नियन्त्रण रहना चाहिए जो मनोविज्ञान की सूक्ष्मताओं को समझता हो ।दूरदर्शी तत्त्वज्ञानी और पारदर्शी होने के कारण बालक के मन में रहने वाले संस्कार-बीजों को अपनी पैनी दृष्टि से तत्काल देख लेने और उनमें आवश्यक सुधार करने की योग्यता रखता हो। ऐसे मानसिक नियन्त्रणकर्ता की उनने प्रत्येक बालक को अनिवार्य आवश्यकता घोषित की।

शास्त्रों में कहा गया है कि मनुष्य के तीन प्रत्यक्ष देव हैं-(१) माता, (२) पिता, (३) गुरु। इन्हें ब्रह्मा, विष्णु, महेश की उपाधि दी है। माता जन्म देती है इसलिए ब्रह्मा है, पिता पालन करता है इसलिए विष्णु है और गुरु कुसंस्कारों का संहार करता है इसलिए शंकर है। गुरु का स्थान माता-पिता के समकक्ष है। कोई यह कहे कि मैं बिना माता के पैदा हुआ, तो उसे ‘झूठा’ कहा जायेगा, क्योंकि माता के गर्भ में रहे बिना कोई किस प्रकार जन्म ले सकता है? इसी प्रकार कोई यह कहे कि मैं बिना बाप का हूँ, तो वह ‘वर्णसंकर’ कहा जायेगा, क्योंकि जिसके बाप का पता न हो, ऐसे बच्चे तो वेश्याओं के यहाँ पैदा होते हैं। उसी प्रकार कोई कहे कि मेरा कोई गुरु नहीं है, तो समझा जायेगा कि यह असभ्य एवं असंस्कारित है, क्योंकि जिसके मस्तिष्क पर विचार, स्वभाव, ज्ञान, गुण, कर्म पर किसी दूरदर्शी का नियन्त्रण नहीं रहा, उसके मानसिक स्वास्थ्य का क्या भरोसा किया जा सकता है? ऐसे असंस्कृत व्यक्तियों को ‘निगुरा’ कहा जाता है। ‘निगुरा’ का अर्थ है बिना गुरु का। किसी समय में ‘निगुरा’ कहना भी वर्णसंकर या मिथ्याचारी कहलाने के समान गाली समझी जाती थी।

बिना माता का, बिना पिता का, बिना गुरु का भी कोई मनुष्य हो सकता है, यह बात प्राचीनकाल में अविश्वस्त समझी जाती थी। कारण कि भारतीय समाज के सुसम्बद्ध विकास के लिए ऋषियों की यह अनिवार्य व्यवस्था थी कि प्रत्येक कार्य का गुरु होना चाहिए, जिससे वह महान् पुरुष बन सके। उस समय प्रत्येक माता-पिता को अपने बालकों को महापुरुष बनाने की अभिलाषा रहती थी। इसके लिए यह आवश्यकता रहती थी कि उनके बालक किसी सुविज्ञ आचार्य के शिष्य हों।

गुरुकुल प्रणाली का उस समय आम रिवाज था। पढ़ने की आयु होते ही बालक ऋषियों के आश्रम में भेज दिये जाते थे। राजा महाराजाओं तक के बालक गुरुकुलों का कठोर जीवन बिताने जाते थे, ताकि वे कुशल नियन्त्रण में रहकर सुसंस्कृत बन सकें और आगे चलकर मनुष्यों के महान् गौरव की रक्षा करने वाले महापुरुष सिद्ध हो सकें। मैं अमुक आचार्य का शिष्य हूँ, यह बात बड़े गौरव के साथ कही जाती थी। प्राचीन परिपाटी के अनुसार जब कोई मनुष्य किसी दूसरे को परिचय देता था तो कहता था, ‘‘मैं अमुक आचार्य का शिष्य, अमुक पिता का पुत्र, अमुक गोत्र का, अमुक नाम का व्यक्ति हूँ।’’ संकल्पों में, प्रतिज्ञाओं में, साक्षी में, राजदरबार में अपना परिचय इसी आधार पर दिया जाता था।

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🕉🚩 अनन्तेश्वर स्तुति 🕉🚩

🌷ओ३म् त्वमेकं शरण्यं त्वमेकं वरेण्यम्, त्वमेकं जगत्पालकं स्वप्रकाशम् । त्वमेकं जगत्कर्त्तृ, त्वमेकं परंपरा निश्चलं निर्विकल्पम्।।

💐 अर्थ:- हे परमानन्देश्वर! संसार में तू ही एकमात्र शरण में जाने योग्य स्थान है।तू ही एकमात्र वरण करने योग्य हैं ।तुझ एकमात्र जगत् के पालक, स्वयं प्रकाशक, रक्षा तथा प्रलय करने वाले, अचल, अपरिवर्तनशील को मेरा नमस्ते ।