अध्याय IV - अहम्वाद का नाश

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पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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तर्क:—अहंवाद को सांसारिकता की जड़ के रूप में दिखाया गया है और आध्यात्मिक ज्ञान द्वारा इसका उन्मूलन किया जा सकता है।

वशिष्ठ ने आगे कहा :—

1. [ श्रीवसिष्ठ उवाच ।

साहंतादिजगच्छान्तौ बोधे संवित्कलात्मनि ।

संशान्तदीपसंकाशस्त्यागः सिद्ध्यति नान्यथा ॥ १ ॥

śrīvasiṣṭha uvāca |

sāhaṃtādijagacchāntau bodhe saṃvitkalātmani |

saṃśāntadīpasaṃkāśastyāgaḥ siddhyati nānyathā || 1 ||

Vasishtha continued:—The abandonment of the world (which is otherwise termed as liberation—moksha), is effected only upon subsidence of one's egoism and knowledge of the visibles in the conscious soul; in the manner of the extinction of a lamp for want of oil. ]

संसार का त्याग (जिसे मोक्ष भी कहा जाता है ) केवल अहंकार के शांत होने और चेतन मन में दृश्य ज्ञान के होने पर ही प्राप्त होता है; ठीक उसी प्रकार जैसे तेल न होने पर दीपक बुझ जाता है। (दृश्य ज्ञान ही भ्रम का मूल है, और इसी के दूर होने को संसार का त्याग और मुक्ति का कारण कहा जाता है)।

2. [ न त्यागः कर्मसंत्यागो बोधस्त्याग इति स्मृतः ।

अजगत्प्रतिभैकात्मा योऽनहंतादिरव्ययः ॥ २ ॥

na tyāgaḥ karmasaṃtyāgo bodhastyāga iti smṛtaḥ |ajagatpratibhaikātmā yo'nahaṃtādiravyayaḥ || 2 ||

It is not the giving up of actions, but the relinquishment of the knowledge of the objective world, that makes our abandonment of it;and the subjective soul, which is without the reflection of the visible world, and the objective-self, is immortal and indestructible. ]

कर्मों का त्याग करना नहीं, बल्कि वस्तुनिष्ठ जगत के ज्ञान का त्याग करना ही हमारा उससे परित्याग है; और प्रत्यक्ष आत्मा, जो दृश्य जगत और प्रत्यक्ष आत्मा के प्रतिबिंब से रहित है, अमर और अविनाशी है।

3. [ अयं सोहमिदं तन्म इति निःस्नेहदीपवत् ।

शान्ते परमनिर्वाणे प्रबोधात्मेति शिष्यते ॥ ३ ॥

ayaṃ sohamidaṃ tanma iti niḥsnehadīpavat |śānte paramanirvāṇe prabodhātmeti śiṣyate || 3 ||

After the knowledge of the self and this and that with that of mine and thine, becomes extinct like an extinguished lamp, there remains only the intelligent and subjective-soul by itself alone. ]

जब आत्मज्ञान, इसका ज्ञान, मेरा ज्ञान, तुम्हारा ज्ञान बुझ जाने पर विसर्जित हो जाता है, तो केवल बुद्धिवान और आत्मनिष्ठ आत्मा ही शेष रह जाती है (और आत्मा की यही अवस्था निर्वाण कहलाती है और यही मोक्ष )।

4. [ अयं सोहमिदं तन्मे शान्तमित्येव यस्य नो ।

न ज्ञानं तस्य नो शान्तिर्न त्यागो न च निर्वृतिः ॥ ४ ॥

ayaṃ sohamidaṃ tanme śāntamityeva yasya no |na jñānaṃ tasya no śāntirna tyāgo na ca nirvṛtiḥ || 4 ||

But he whose knowledge of himself and others, and of mine and thine and his and theirs, has not yet subsided in his subjectivity, has neither the intelligence nor tranquillity nor abandonment nor extinction of himself.]

परन्तु जिसका स्वयं और दूसरों का ज्ञान, तथा मेरा, तुम्हारा, उसका और उनका ज्ञान अभी तक उसकी आत्मनिष्ठा में समाहित नहीं हुआ है, उसमें न तो बुद्धि है, न शांति, न त्याग और न ही आत्म-विनाश। (यह पूर्ववर्ती के विपरीत है)।

5. [ ममेदमयमेवाहमित्येतावति यः क्षयः ।

बोधात्मा शिवमाशान्तं तस्मादन्यन्न विद्यते ॥ ५ ॥

mamedamayamevāhamityetāvati yaḥ kṣayaḥ |bodhātmā śivamāśāntaṃ tasmādanyanna vidyate || 5 ||

After extinction of one's egoism and meism, there remains the sole and tranquil and intelligent soul, beside which there is nothing else in existence. ]

अहंकार और आत्मवाद के समाप्त होने के बाद, एकमात्र शांत और बुद्धिमान आत्मा शेष रहती है, जिसके अतिरिक्त अस्तित्व में कुछ भी नहीं है।

6. [ अहमंशे विदा क्षीणे सर्वमेव क्षयं गतम् ।

न किंचिच्च क्वचित्क्षीणं निर्वाणैकघनं स्थितम् ॥ ६ ॥

ahamaṃśe vidā kṣīṇe sarvameva kṣayaṃ gatam |na kiṃcicca kvacitkṣīṇaṃ nirvāṇaikaghanaṃ sthitam || 6 ||

The egoistic part of the soul being weakened by the power of true knowledge, every thing in the world wastes away and dwindles into insignificance; and though nothing is lost in reality, yet every thing is buried in and with the extinction of the self.]

सच्चे ज्ञान की शक्ति से आत्मा का अहंकारी भाग कमजोर हो जाता है, जिससे संसार की हर वस्तु नष्ट होकर महत्वहीन हो जाती है; और यद्यपि वास्तविकता में कुछ भी नष्ट नहीं होता, फिर भी सब कुछ आत्मा के विनाश में समाहित हो जाता है। (इसलिए हिंदी कहावत है : - आपदुब तो जगदुब - आत्मा के नष्ट होने से सब कुछ नष्ट हो जाता है)।

7. [ अहविदनहंवित्त्वादेव शाम्यत्यविघ्नतः ।

एतावन्मात्रसाध्येयं किमिवेयं कदर्थना ॥ ७ ॥

ahavidanahaṃvittvādeva śāmyatyavighnataḥ |etāvanmātrasādhyeyaṃ kimiveyaṃ kadarthanā || 7 ||

The knowledge of the ego is lost under that of the non-ego, without any delay or difficulty; and it being so easy to effect it, there is no need of resorting to the arduous methods for removal of the same. ]

अहं का ज्ञान अनात्म के ज्ञान के अंतर्गत सहजता से विलीन हो जाता है; और इसे प्राप्त करना इतना आसान होने के कारण, इसे दूर करने के कठिन तरीकों का सहारा लेने की कोई आवश्यकता नहीं है। (जैसे सीप में चांदी को अनदेखा करना आसान है, उसे आग में तौलना व्यर्थ है।)

8. [ अहंनाहमिति भ्रान्तिर्न च चित्त्वादृतेऽस्ति सा ।

चित्त्वं चाकाशविशदमतः क्वैषा भ्रमस्थितिः ॥ ८ ॥

ahaṃnāhamiti bhrāntirna ca cittvādṛte'sti sā|cittvaṃ cākāśaviśadamataḥ kvaiṣā bhramasthitiḥ || 8 ||

The thoughts of ego and non-ego, are but false conceits of the mind; and the mind being as void as the clear sky, there is no solid foundation for this error. ]

अहंकार और अनात्म के विचार मन की झूठी धारणाएँ मात्र हैं; और मन निर्मल आकाश के समान शून्य होने के कारण, इस भ्रम का कोई ठोस आधार नहीं है।

9. [ न भ्रमो भ्रमणं नैव न भ्रान्तिर्भ्रामकोऽस्ति वा ।

अनालोकनमेवेदमालोकान्नेदमस्ति ते ॥ ९ ॥

na bhramo bhramaṇaṃ naiva na bhrāntirbhrāmako'sti vā |

anālokanamevedamālokānnedamasti te || 9 ||

No error has its vagary anywhere, unless it moves upon the basis of ignorance, it grows upon misjudgment, and vanishes at the light of reason and right judgment.]

कोई भी त्रुटि कहीं भी अपनी मनमानी नहीं कर सकती, जब तक कि वह अज्ञानता के आधार पर न हो, वह गलत निर्णय पर पनपती है और तर्क और सही निर्णय के प्रकाश में लुप्त हो जाती है।

10. [ विद्धि चिन्मात्रमेवेदमसद्रूपोपमं ततम् ।

तेनालं मौनमास्स्वैवं सर्वं निर्वाणमात्रकम् ॥ १० ॥

viddhi cinmātramevedamasadrūpopamaṃ tatam |tenālaṃ maunamāssvaivaṃ sarvaṃ nirvāṇamātrakam || 10 ||

Know all existence to be the Intellect only; which is extended as an unreal vacuity; therefore sit silent in the empty space of the Intellect, wherein all things are extinct as nothing. ]

समस्त अस्तित्व को केवल बुद्धि ही समझो; जो एक अवास्तविक शून्यता के रूप में विस्तारित है; अतः बुद्धि के उस शून्य स्थान में मौन बैठो, जहाँ समस्त वस्तुएँ शून्यता के समान विलीन हो जाती हैं। (दिव्य मन की वास्तविकता, जिसमें आदर्श जगत समाहित है जो वास्तविकता के रूप में प्रकट होता है)।

11. [ येनैवाशु निमेषेण त्वहमित्येव चेतति ।

तेनैव नाहमित्येव चेतित्वाशु न शोच्यते ॥ ११ ॥

yenaivāśu nimeṣeṇa tvahamityeva cetati |

tenaiva nāhamityeva cetitvāśu na śocyate || 11 ||

Whenever the idea of ego comes to occur in the mind, it should be put down immediately by its negative idea of the non-ego or that I am nothing. ]

जब भी मन में अहंकार का विचार आए, तो उसे तुरंत अहं के नकारात्मक विचार या 'मैं कुछ भी नहीं हूँ' के विचार से दबा देना चाहिए।

12. [ अहंभावं नभोर्थेन निर्वाच्यारूढबाणवत् ।

अजस्रमाशु वाऽक्षीणं तिष्ठावष्टब्धतत्पदः ॥ १२ ॥

ahaṃbhāvaṃ nabhorthena nirvācyārūḍhabāṇavat |ajasramāśu vā'kṣīṇaṃ tiṣṭhāvaṣṭabdhatatpadaḥ || 12 ||

Let the conviction of the non-ego supplant that of the ego, as a meaningless term, or as untrue as empty air, or a flower of the aerial arbour; and being fixed as an arrow in the bow-string of holy meditation, strive to hit at the mark of the Divine Essence. ]

अहं के विश्वास को अहं के विश्वास से प्रतिस्थापित करें , क्योंकि अहं एक अर्थहीन शब्द है, या खाली हवा या हवा में खिले हुए फूल की तरह असत्य है; और पवित्र ध्यान की डोरी में तीर की तरह स्थिर होकर, दिव्य सार के लक्ष्य को भेदने का प्रयास करें।

13. [ सनभोर्थामहन्तां त्वं चेतन्नेवमनारतम् ।

सर्वभावैरनारूढो भव तीर्णभवार्णवः ॥ १३ ॥

sanabhorthāmahantāṃ tvaṃ cetannevamanāratam |

sarvabhāvairanārūḍho bhava tīrṇabhavārṇavaḥ || 13 ||

Know always your ideas of ego & tu—I and thou, to be as unreal as empty air; and being freed from the false idea of every other thing, get over quickly across the delusive ocean of the world. ]

अपने अहंकार और तू —मैं और तू—के विचारों को हमेशा खाली हवा के समान अवास्तविक समझो; और हर दूसरी चीज़ के झूठे विचार से मुक्त होकर, संसार के भ्रामक सागर को शीघ्रता से पार कर लो।

14. [ स्वभावमात्रविजये स्वयं यस्य न वीरता ।

तस्योत्तमपदप्राप्तौ पशोर्ब्रूहि कथैव का ॥ १४ ॥

svabhāvamātravijaye svayaṃ yasya na vīratā|tasyottamapadaprāptau paśorbrūhi kathaiva kā || 14 ||

Say how is it possible for that senseless and beastly man, to attain to the highest state of divine perfection, who is unable to overcome his natural prejudice of egoism. ]

बताइए, उस मूर्ख और पशुवत मनुष्य के लिए दिव्य पूर्णता की सर्वोच्च अवस्था को प्राप्त करना कैसे संभव है, जो अपने अहंकार के स्वाभाविक पूर्वाग्रह पर काबू पाने में असमर्थ है।

15. [ षड्वर्गो निर्जितः पूर्वं येनोत्तमविदा स्वतः ।

भाजनं स महार्थानां नेतरो नरगर्दभः ॥ १५ ॥

ṣaḍvargo nirjitaḥ pūrvaṃ yenottamavidā svataḥ |bhājanaṃ sa mahārthānāṃ netaro naragardabhaḥ || 15 ||

He who has been able by his good understanding, the sixfold beastly appetites of his nature; is capable of receiving the knowledge of great truths; and no other asinine man in human shape. ]

जो अपनी अच्छी समझ से अपने स्वभाव की छह प्रकार की पशुवत इच्छाओं को वश में कर लेता है, वही महान सत्यों का ज्ञान ग्रहण करने में सक्षम होता है; और मनुष्य रूप धारण किए कोई अन्य मूर्ख व्यक्ति ऐसा नहीं कर सकता।

16. [ यस्य स्वान्तर्मनोवृत्तिर्जीयमाना जिताथवा ।

विषयः स विवेकानां स पुमानिति कथ्यते ॥ १६ ॥

yasya svāntarmanovṛttirjīyamānā jitāthavā |viṣayaḥ sa vivekānāṃ sa pumāniti kathyate || 16 ||

He who has weakened and overcome the inborn feelings of his mind, becomes the receptacle of all virtue and knowledge, and is called a man in its proper sense of the word. ]

जिसने अपने मन की जन्मजात भावनाओं को कमजोर कर दिया है और उन पर विजय प्राप्त कर ली है, वह सभी सद्गुणों और ज्ञान का पात्र बन जाता है, और उसे शब्द के उचित अर्थ में मनुष्य कहा जाता है।

17. [ अर्थो दृषदिवाम्भोधौ यो य आपतति त्वयि ।

तस्मादेव पलायस्व नाहमित्येव भावयन् ॥ १७ ॥

artho dṛṣadivāmbhodhau yo ya āpatati tvayi|tasmādeva palāyasva nāhamityeva bhāvayan || 17 ||

Whatever dangers may threaten you on rocks and hills and upon the sea, you may escape from the same by thinking that they cannot injure your inward soul, though they may hurt the flesh. ]

चट्टानों, पहाड़ियों और समुद्र पर चाहे जो भी खतरे आपको धमकाएँ, आप यह सोचकर उनसे बच सकते हैं कि वे आपके आंतरिक मन को चोट नहीं पहुँचा सकते, भले ही वे शरीर को चोट पहुँचाएँ।

18. [ नाहमस्मीति बुद्ध्वापि सोपपत्तिकमप्यलम् ।

जानानो ज्ञप्तिमात्रं च किमज्ञ इव मुह्यसि ॥ १८ ॥

nāhamasmīti buddhvāpi sopapattikamapyalam |jānāno jñaptimātraṃ ca kimajña iva muhyasi || 18 ||

Knowing that your egoism is nothing in reality, except your false conception of it, why then do you allow yourself to be deluded by it, like the ignorant who are misled by their phrenzy? ]

यह जानते हुए कि आपका अहंकार वास्तव में कुछ भी नहीं है, सिवाय इसके बारे में आपकी झूठी धारणा के, तो फिर आप स्वयं को इसके द्वारा भ्रमित क्यों होने देते हैं, जैसे अज्ञानी लोग अपने उन्माद से गुमराह हो जाते हैं?

19. [ न ज्ञेयमर्थतोऽस्तीह हेम्नीव कटकादिता ।

भ्रान्तिमात्रादृते सा च शाम्यत्यस्मरणेन ते ॥ १९ ॥

na jñeyamarthato'stīha hemnīva kaṭakāditā|bhrāntimātrādṛte sā ca śāmyatyasmaraṇena te ।। 19 ।।

There is nothing (no ego) here, that is known to us in its reality; all our knowledge is erroneous as that of an ornament in gold (and springs from the general custom of calling it so), so is our knowledge of the ego which we know not what, and may be lost by our forgetfulness of it.

यहाँ कुछ भी ( अहंकार ) नहीं है, जिसे हम उसके वास्तविक स्वरूप में जानते हों; हमारा सारा ज्ञान सोने के आभूषण के ज्ञान के समान भ्रामक है (और इसे ऐसा कहने की सामान्य प्रथा से उत्पन्न होता है), वैसे ही अहंकार का हमारा ज्ञान भी भ्रामक है, जिसे हम नहीं जानते और जो हमारी विस्मृति के कारण खो सकता है। (इस प्रकार, सोने के आभूषणों के विभिन्न नाम और आकार भूल जाने पर, हम उनमें केवल सोने का सार ही समान देखते हैं)।

20. यो यो भाव उदेत्यन्तस्त्वयि स्पन्द इवानिले ।

नाहमस्मीति चिद्वृत्त्या तमनाधारतां नय ॥ २० ॥

yo yo bhāva udetyantastvayi spanda ivānile |nāhamasmīti cidvṛttyā tamanādhāratāṃ naya ।। 20 ।।

Try to dislodge the thoughts that rise in your mind, in the manner of the incessant vibrations in the air, by thinking that you are not the ego, nor has your ego any foundation at all.

अपने मन में उठने वाले विचारों को, हवा में निरंतर कंपन की तरह, यह सोचकर दूर करने का प्रयास करें कि आप अहंकार नहीं हैं , और न ही आपके अहंकार का कोई आधार है।

21. लोभो लज्जा मदो मोहो येनादाविति नो जिताः ।

निरर्थकमनर्थेऽस्मिन्स किमर्थं प्रवर्तते ॥ २१ ॥

lobho lajjā mado moho yenādāviti no jitāḥ |

nirarthakamanarthe'sminsa kimarthaṃ pravartate ।। 21 ।।

The man who has not overcome his egotism, and its concomitants of covetousness, pride and delusion, doth in vain attend to these lectures which are useless to him.

जो व्यक्ति अपने अहंकार और उससे उत्पन्न होने वाले लोभ, अभिमान और भ्रम पर विजय प्राप्त नहीं कर पाया है, वह इन व्याख्यानों को व्यर्थ ही सुनता है, जो उसके लिए निरर्थक हैं।

22. अहन्त्वं पवने स्पन्द इव यत्त्वयि संस्थितम् ।

परमात्मनि तन्नान्यदेतत्स्पन्द इवानिले ॥ २२ ॥

ahantvaṃ pavane spanda iva yattvayi saṃsthitam ।
paramātmani tannānyadetatspanda ivānile ।। 22 ।।

The sense of egoism and tuism which abides in thee, is no other than the stir of the Supreme spirit, which stirs alike in all as motion impels the winds.

तुममें विद्यमान अहंकार और तुष्टीकरण की भावना, परम आत्मा की हलचल के सिवा और कुछ नहीं है, जो सभी में एक समान हलचल पैदा करती है, जैसे गति हवाओं को प्रेरित करती है।

23. असर्गसंविदा सर्गः परेऽस्तोऽतिविराजते ।

संनिवेशविशेषेण दुरर्थोऽपि हि शोभते ॥ २३ ॥

asargasaṃvidā sargaḥ pare'sto'tivirājate ।
saṃniveśaviśeṣeṇa durartho'pi hi śobhate ।। 23 ।।

The uncreated world which appears as in act of creation, is inherent and apparent in the Supreme soul, and notwithstanding all its defects and frailty, it is fair by being situated therein.

सृष्टि की क्रिया में प्रकट होने वाला अजन्मा संसार, परम आत्मा में अंतर्निहित और प्रकट है, और अपने सभी दोषों और दुर्बलताओं के बावजूद, उसमें स्थित होने के कारण सुंदर प्रतीत होता है। (क्योंकि कोई वस्तु चाहे कितनी भी बुरी क्यों न हो, अच्छी वस्तु के साथ होने पर सुंदर प्रतीत होती है।)

24. परमात्मा तु नोदेति नास्तं याति कदाचन ।

न चास्मादन्यदस्तीति को भावोऽभाव एव वा ॥ २४ ॥

paramātmā tu nodeti nāstaṃ yāti kadācana ।
na cāsmādanyadastīti ko bhāvo'bhāva eva vā ।। 24 ।।

The Supreme soul neither rises nor sets at any time; nor is there anything else besides that One, whether existent or inexistent.

परम आत्मा न तो उदय होती है और न ही अस्त होती है; और उस एक के सिवा कुछ भी नहीं है, चाहे वह विद्यमान हो या नगण्य। (सभी वास्तविक और संभावित सत्ताएं ईश्वर के मन में समाहित हैं)।

25. परं परे पूर्णं पूर्णे शान्तं शान्ते शिवं शिवे ।

इत्येवमात्रं विततं नाहं न च जगन्न धीः ॥ २५ ॥

paraṃ pare pūrṇaṃ pūrṇe śāntaṃ śānte śivaṃ śive ।
ityevamātraṃ vitataṃ nāhaṃ na ca jaganna dhīḥ ।। 25 ।।

All this is transcendental in the transcendent spirit of God, and everything is perfect in his perfection. All things are quiet in his tranquillity, and whatever is, is good by the goodness of the Great God.

यह सब ईश्वर की दिव्य आत्मा में दिव्य है, और सब कुछ उनकी पूर्णता में परिपूर्ण है। उनकी शांति में सब कुछ स्थिर है, और जो कुछ भी है, वह महान ईश्वर की अच्छाई से ही अच्छा है।

26. अनिर्वाणे विनिर्वाणं शान्तं शान्ते शिवे शिवम् ।

निर्वाणमप्यनिर्वाणं सनभोर्थं न वापि तत् ॥ २६ ॥

anirvāṇe vinirvāṇaṃ śāntaṃ śānte śive śivam ।
nirvāṇamapyanirvāṇaṃ sanabhorthaṃ na vāpi tat ।। 26 ।।

All things are extinct in the unextinguished spirit of God, they are quiet in his quiescence, and all good in his goodness; this extinction in the inextinct or ever existent soul of God, is no annihilation of any; it is understood as the sky, but is not the sky itself.

ईश्वर की अविनाशी आत्मा में समस्त वस्तुएँ विलीन हो जाती हैं, वे उनकी शांति में स्थिर हो जाती हैं, और समस्त अच्छाई उनकी अच्छाई में विलीन हो जाती है; ईश्वर की अविनाशी या सदा विद्यमान आत्मा में यह विलीनता किसी का भी विनाश नहीं है; इसे आकाश के रूप में समझा जाता है, परन्तु यह स्वयं आकाश नहीं है।

27. शस्त्राघाताः प्रसह्यन्ते सह्यन्ते व्याधिवेदनाः ।

नाहमित्येवमात्रस्य सहने का कदर्थना ॥ २७ ॥

śastrāghātāḥ prasahyante sahyante vyādhivedanāḥ ।
nāhamityevamātrasya sahane kā kadarthanā ।। 27 ।।

Men may bear the strokes of weapons and suffer under the pain of diseases; and yet how is it that no body can tolerate the thought of his unegoism or extinction.

मनुष्य शस्त्रों के प्रहार सह सकते हैं और रोगों के कष्टों से पीड़ित हो सकते हैं; फिर भी ऐसा कैसे हो सकता है कि कोई भी उनके अहंहीनता या निर्वाण के विचार को सहन न कर सके।

28. जगत्पदार्थसार्थानामहमित्यक्षयोऽङ्कुरः ।

तस्मिन्निर्मूलतां याते जगन्निर्मूलतां गतम् ॥ २८ ॥

jagatpadārthasārthānāmahamityakṣayo'ṅkuraḥ ।
tasminnirmūlatāṃ yāte jagannirmūlatāṃ gatam ।। 28 ।।

The word ego is the ever growing germ of the significance of everything in the world (i.e. our selfishness gives growth to our need and want of all things for our use); and that (egoism or selfishness) being rooted out of the mind, this world also is uprooted from it.

अहंकार शब्द संसार की हर वस्तु के महत्व के निरंतर बढ़ते हुए बीज को दर्शाता है ( अर्थात , हमारा स्वार्थ हमारे उपयोग के लिए सभी वस्तुओं की आवश्यकता और लालसा को बढ़ाता है); और जब वह (अहंकार या स्वार्थ) मन से जड़ से उखाड़ दिया जाता है, तो यह संसार भी उससे उखड़ जाता है। ( अर्थात , न तो स्वयं को और न ही संसार की किसी वस्तु को अपना समझो, बल्कि भगवान को अपना समझो, और दोनों की चिंताओं से मुक्त हो जाओ)।

29. बाष्पेणेवाहमर्थेन निःसारेणापि सारवत् ।

व्यामलः परमादर्शस्तच्छान्तौ संप्रसीदति ॥ २९ ॥

bāṣpeṇevāhamarthena niḥsāreṇāpi sāravat ।
vyāmalaḥ paramādarśastacchāntau saṃprasīdati ।। 29 ।।

The meaningless word ego, like empty vapour or smoke, has the property of soiling the mirror of the soul, which resumes its brightness after removal of the mist.

निरर्थक शब्द 'अहंकार' , खाली भाप या धुएं की तरह, आत्मा के दर्पण को मैला करने का गुण रखता है, जो धुंध हटने के बाद अपनी चमक पुनः प्राप्त कर लेता है।

30. अहमर्थः परे वायौ स्पन्दस्तत्प्रशमे तु तत् ।

अनिर्देश्यमनाभासमनन्तमजमव्ययम् ॥ ३० ॥

ahamarthaḥ pare vāyau spandastatpraśame tu tat ।
anirdeśyamanābhāsamanantamajamavyayam ।। 30 ।।

The significance of the word, I or ego, is as force or fluctuation in the calm and quiet atmosphere; and this force being still, the soul resumes its serenity, as that of the unseen and imperceptible and one eternal and infinite air.

'मैं' या 'अहं' शब्द का अर्थ शांत और स्थिर वातावरण में बल या उतार-चढ़ाव है; और जब यह बल स्थिर हो जाता है, तो आत्मा अपनी शांति को पुनः प्राप्त कर लेती है, जैसे कि अदृश्य, अगोचर और एक शाश्वत एवं अनंत वायु की शांति। (यहाँ वशिष्ठ का शून्यवाद पुनः प्रकट होता है)।

31. अहमर्थः पुरो द्रव्यप्रतिबिम्बप्रदश्चिति ।

तच्छान्तौ सा निराभासमनन्तमजमव्ययम् ॥ ३१ ॥

ahamarthaḥ puro dravyapratibimbapradaściti ।
tacchāntau sā nirābhāsamanantamajamavyayam ।। 31 ।।

The significance of the word ego, produces the shadow of external objects in the mind;and that being lost, there ensues that serenity and tranquillity of the soul, which are the attributes of the unknowable, infinite and eternal God.

अहंकार शब्द का महत्व यह है कि यह मन में बाह्य वस्तुओं की छाया उत्पन्न करता है; और उसके खो जाने पर आत्मा की वह शांति और स्थिरता प्राप्त होती है, जो अज्ञेय, अनंत और शाश्वत ईश्वर के गुण हैं।

32. [ अहमर्थाम्बुदे क्षीणे परमार्थशरन्नभः ।

परयानन्तया लक्ष्म्या स्वच्छयाच्छं विराजते ॥ ३२ ॥

ahamarthāmbude kṣīṇe paramārthaśarannabhaḥ |
parayānantayā lakṣmyā svacchayācchaṃ virājate || 32 ||

After the cloudy shadow of the sense of the word ego, is removed from the atmosphere of mind; there appears the clear firmament of transcendent truth, shining with serene brightness throughout its infinite sphere. ]

जब अहंकार शब्द के भाव की धुंधली छाया मन के वातावरण से हट जाती है, तो अनंत क्षेत्र में निर्मल प्रकाश से जगमगाता हुआ पारलौकिक सत्य का निर्मल आकाश प्रकट होता है।

33. [ अहमर्थमलोन्मुक्तमव्यक्तं ताम्रमङ्ग चेत् ।

तत्परं परमाभासं संपन्नं हेम कान्तिमत् ॥ ३३ ॥

ahamarthamalonmuktamavyaktaṃ tāmramaṅga cet |
tatparaṃ paramābhāsaṃ saṃpannaṃ hema kāntimat || 33 ||

After the essence of the soul is purged of its dross, and there appears no alloy or base metal in it; it shines with its bright lustre as that of pure gold, when it is purified from its mixture with copper or other. ]

आत्मा का सार जब अशुद्धियों से शुद्ध हो जाता है, और उसमें कोई मिलावट या अधोधातु नहीं रह जाती; तब वह शुद्ध सोने की तरह चमकता है, जब वह तांबे या अन्य धातुओं के मिश्रण से शुद्ध हो जाता है।

34. [ यथा निरभिधार्थश्रीर्भजत्यव्यपदेश्यताम् ।

तथानहन्ताहन्तेयं ब्रह्मत्वमधिगच्छति ॥ ३४ ॥

yathā nirabhidhārthaśrīrbhajatyavyapadeśyatām |
tathānahantāhanteyaṃ brahmatvamadhigacchati || 34 ||

As an insignificant term (nirabhidhartha), bears no accepted sense (vypadesartha); so the unintelligible word ego bearing no definite sense of any particular person, is equal to the non-ego or impersonal entity of Brahma. ]

एक महत्वहीन शब्द ( निराभिधरथ ) के रूप में, जिसका कोई स्वीकृत अर्थ (व्यापदेसारथ) नहीं है; उसी प्रकार, किसी विशेष व्यक्ति के निश्चित अर्थ को न मानने वाला अबोधगम्य शब्द अहंकार , ब्रह्मा के अनाकर्षक या निराकार स्वरूप के समतुल्य है ।

35. [ अस्त्यहन्त्वे स्थितं ब्रह्म सनामेव पदार्थवत् ।

शान्तवत्सदिवाभासं तद्वत्स व्यपदेशवान् ॥ ३५ ॥

astyahantve sthitaṃ brahma sanāmeva padārthavat |
śāntavatsadivābhāsaṃ tadvatsa vyapadeśavān || 35 ||

It is Brahma only that resides in the word ego. ]

अहंकार शब्द में केवल ब्रह्म ही निवास करता है ( अर्थात अहंकार शब्द केवल ईश्वर पर ही लागू होता है)।

36. [ अहमर्थो जगद्बीजं यदि दग्धमभावनात् ।

तदहन्त्वं जगद्बन्ध इत्यादेः कलनैव का ॥ ३६ ॥

ahamartho jagadbījaṃ yadi dagdhamabhāvanāt |
tadahantvaṃ jagadbandha ityādeḥ kalanaiva kā || 36 ||

The meaning of the word ego, which contains the seed of world in it, is rendered abortive by our ceasing to think of it. Then what is the good of using the words I and thou, that serve only to bind our souls to this world. ]

अहंकार शब्द का अर्थ , जिसमें संसार का बीज निहित है, हमारे द्वारा इसके बारे में सोचना बंद करने से निष्फल हो जाता है। तो फिर 'मैं' और 'तुम' जैसे शब्दों का प्रयोग करने का क्या लाभ, जो केवल हमारी आत्मा को इस संसार से बांधते हैं? (स्वयं को भूल जाओ, बंधन से मुक्त हो जाओ)।

37. [ सद्ब्रह्म शिवमात्मेति परे नामकलङ्किता ।

उदेत्यहन्ता कुम्भत्वादिव मृद्धातुविस्मृतिः ॥ ३७ ॥

sadbrahma śivamātmeti pare nāmakalaṅkitā |
udetyahantā kumbhatvādiva mṛddhātuvismṛtiḥ || 37 ||

The essence is the pure and felicitous spirit, which is afterwards soiled under the appellation of ego, which rises out of that pure essence, as a pot is produced from the clay; but the substance is forgot under the form, as the gold is forgotten under that of the ornament. ]

सार शुद्ध और आनंदमय आत्मा है, जो बाद में अहंकार के नाम से दूषित हो जाती है , जो उस शुद्ध सार से उत्पन्न होता है, जैसे मिट्टी से बर्तन बनता है; परन्तु रूप के नीचे पदार्थ विस्मृत हो जाता है, जैसे आभूषण के नीचे सोना विस्मृत हो जाता है।

38. [ अहमर्थादियं बीजात्सत्ता बिम्बलतोत्थिता ।

यस्यां जगन्त्यनन्तानि फलान्यायान्ति यान्तिच ॥ ३८ ॥

ahamarthādiyaṃ bījātsattā bimbalatotthitā |
yasyāṃ jagantyanantāni phalānyāyānti yāntica || 38 ||

It is this seed of ego, from which the visible plant of creation takes its rise; and produces the countless worlds as its fruits, which grow to fade and fall away. ]

यह अहंकार का बीज ही है , जिससे सृष्टि का दृश्य पौधा उगता है; और असंख्य लोकों को अपने फल के रूप में उत्पन्न करता है, जो बढ़ते हैं और मुरझाकर नष्ट हो जाते हैं।

39. [ साद्र्यब्ध्युर्वीनदी सेयं रूपालोकैषणादिका ।

अहमर्थस्य मरिचबीजस्यान्तश्चमत्कृतिः ॥ ३९ ॥

sādryabdhyurvīnadī seyaṃ rūpālokaiṣaṇādikā |
ahamarthasya maricabījasyāntaścamatkṛtiḥ || 39 ||

The meaning of the word ego, contains in it like the minute seed of a long pepper, the wonderful productions of nature, consisting of the earth and sea, the hills and rivers, and forms and colours of things, with their various natures and actions.]

अहंकार शब्द का अर्थ, एक लंबी काली मिर्च के सूक्ष्म बीज की तरह, प्रकृति के अद्भुत कमरे को अपने में समेटे हुए है, जिसमें पृथ्वी और समुद्र, पहाड़ और नदियाँ, और स्मारक के रूप और रंग, उनकी विभिन्न प्रकृति और क्रियाएं शामिल हैं।

40. [ द्यौः क्षमा वायुराकाशं पर्वताः सरितो दिशः ।

इत्यामोदोऽहमर्थोग्रकुसुमस्य विकासिनः ॥ ४० ॥

dyauḥ kṣamā vāyurākāśaṃ parvatāḥ sarito diśaḥ |
ityāmodo'hamarthograkusumasya vikāsinaḥ || 40 ||

The heaven and earth, the air and space, the hills and rivers on all sides, are as the fragrance of the full blown flower of the Ego. ]

आकाश और पृथ्वी, वायु और आकाश, चारों ओर पहाड़ और नदियाँ, अहंकार के पूर्ण खिले हुए फूल की सुगंध के समान हैं ।

41. [ अहमर्थः प्रविसृतः प्रकटीकुरुते जगत् ।

सद्रूपालोकमननं प्रवृत्त इव वासरः ॥ ४१ ॥

ahamarthaḥ pravisṛtaḥ prakaṭīkurute jagat |
sadrūpālokamananaṃ pravṛtta iva vāsaraḥ || 41 ||

The Ego in its widest sense, stretches out to the verge of creation, and contains all the worlds under it, as the wide spread daylight comprehends all objects and their action under it. ]

अहंकार अपने व्यापक अर्थ में सृष्टि की सीमा तक फैला हुआ है और अपने अंतर्गत सभी लोकों को समाहित करता है, जैसे व्यापक रूप से फैला हुआ दिन का प्रकाश अपने अंतर्गत सभी वस्तुओं और उनकी क्रियाओं को समाहित करता है ।

42. [ प्रवृत्तेन दिनेनार्थः प्रकटीक्रियते यथा ।

असज्जगदहन्त्वेन क्षणान्निर्मीयते तथा ॥ ४२ ॥

pravṛttena dinenārthaḥ prakaṭīkriyate yathā |
asajjagadahantvena kṣaṇānnirmīyate tathā || 42 ||

As the early daylight brings to view the forms and shapes and colours of things; so it is our egoism (which is but another name for ignorance) that presents the false appearance of the world to our visual sight. ]

जैसे सुबह की पहली किरण चीजों के रूप, आकार और रंगों को सामने लाती है; वैसे ही हमारा अहंकार (जो अज्ञान का दूसरा नाम है) हमारी दृष्टि के सामने संसार का झूठा रूप प्रस्तुत करता है।

43. [ अहमित्यर्थदुस्तैललवो ब्रह्मणि वारिणि ।

प्रसृतो यत्तदाश्वेतत्त्रिजगच्चक्रकं स्थितम् ॥ ४३ ॥

ahamityarthadustailalavo brahmaṇi vāriṇi |
prasṛto yattadāśvetattrijagaccakrakaṃ sthitam || 43 ||

When egoism like a particle of dirty oil falls into the pellucid water of Brahma; it spreads over its surface in the form of globules, resembling the orbs of worlds floating in the air. ]

जब अहंकार गंदे तेल के कण के समान ब्रह्म के निर्मल जल में गिरता है, तो वह उसकी सतह पर बूंदों के रूप में फैल जाता है, जो हवा में तैरते हुए संसारों के गोलों के समान होती हैं।

44. [ उन्मेषमात्रेणाहन्ता जगन्त्यनुभवत्यहो ।

न निमेषेण दृगिव सत्यानीत्यप्यसन्त्यलम् ॥ ४४ ॥

unmeṣamātreṇāhantā jagantyanubhavatyaho |
na nimeṣeṇa dṛgiva satyānītyapyasantyalam || 44 ||

Egoism sees at a single glance the myriads of worlds spread before its visual sight; as the blinking eye observes at a twinkling thousands of specks scattered before its sight. ]

अहंकार एक ही नज़र में अपने सामने फैले असंख्य संसारों को देख लेता है; जैसे पलक झपकती आँख अपने सामने बिखरे हजारों कणों को एक टिमटिमाते हुए देखती है।

45. [ अहमर्थे प्रविसृते संसारो ह्यनुभूयते ।

नान्तर्भूय परिक्षीणे लोचनस्येव तारके ॥ ४५ ॥

ahamarthe pravisṛte saṃsāro hyanubhūyate |
nāntarbhūya parikṣīṇe locanasyeva tārake || 45 ||

Egoism (selfishness) being extended too far, perceives the furthest worlds lying stretched before its sight; but the unegotistic or unselfish soul, like a sleeping man doth not perceive the nearest object, as our eyes do not see the pupils lying within them. ]

अहंकार (स्वार्थ) जब बहुत अधिक बढ़ जाता है, तो वह अपने सामने दूर-दूर तक फैले संसारों को देखता है; परन्तु निःसंकोची आत्मा, सोते हुए व्यक्ति की तरह, निकटतम वस्तु को भी नहीं देख पाती, जैसे हमारी आँखें अपने भीतर स्थित पुतलियों को नहीं देख पातीं।

46. [ अहमंशे निरंशत्वं नीते शाश्वतसंविदा ।

शाम्यतीयमशेषेण संसारमृगतृष्णिका ॥ ४६ ॥

ahamaṃśe niraṃśatvaṃ nīte śāśvatasaṃvidā |
śāmyatīyamaśeṣeṇa saṃsāramṛgatṛṣṇikā || 46 ||

It is only upon the total extinction of our egoistic feelings, by the force of unfailing reasoning; that we can get rid of the mirage of the world. ]

केवल हमारे अहंकारी भावों के पूर्ण विनाश से ही, अचूक तर्कशक्ति के बल पर, हम संसार के मृगतृष्णा से छुटकारा पा सकते हैं।

47. [ स्वसंविद्भावनामात्रसाध्येऽस्मिन्वरवस्तुनि ।

सिद्धमात्रात्मनि स्वैरं मा खेदं गच्छमा भ्रमीम् ॥ ४७ ॥

svasaṃvidbhāvanāmātrasādhye'sminvaravastuni |
siddhamātrātmani svairaṃ mā khedaṃ gacchamā bhramīm || 47 ||

It is by our constant reflection upon our consciousness only, that it becomes possible for us to the great object of our consummation—Siddhi; and the attainment of the perfection of our souls; we have nothing more to desire or grieve at nor any fear of falling into error. ]

केवल अपनी चेतना पर निरंतर चिंतन करने से ही हमारे लिए अपने परम लक्ष्य - सिद्धि - को प्राप्त करना संभव हो पाता है ; और अपनी आत्मा की पूर्णता को प्राप्त करने पर हमें न तो कुछ और चाहने की आवश्यकता रहती है, न ही शोक करने की, और न ही किसी त्रुटि में पड़ने का भय रहता है।

48. [ स्वयत्नमात्रसंसाध्यादसहायादिसाधनात् ।

अनहंवेदनान्नान्यच्छ्रेयः पश्यामि तेऽनघ ॥ ४८ ॥

svayatnamātrasaṃsādhyādasahāyādisādhanāt |
anahaṃvedanānnānyacchreyaḥ paśyāmi te'nagha || 48 ||

It is possible by your own endeavour, and without the help of any person or thing, to attain to thy perfection; and therefore I see no better means for you to this than the thought of your unegoism. ]

अपने स्वयं के प्रयास से, और किसी व्यक्ति या वस्तु की सहायता के बिना, अपनी पूर्णता को प्राप्त करना संभव है; और इसलिए मुझे आपके लिए इसके लिए आपके अहं-रहितता के विचार से बेहतर कोई साधन नहीं दिखता।

49. [

Yoga Vasistha [sanskrit]

223,437 words | ISBN-10: 8171101519

Hinduism Purana Hindu Philosophy Vedanta Sanskrit

The Sanskrit edition of the Yoga-vasistha including English translation and grammatical analysis. The Yogavasistha is a Hindu spiritual text written by Valmiki (who also authored the Ramayana) dealing with the philosophical topics from the Advaita-vedanta school. Chronologically it precedes the Ramayana.

Verse 7.4.49

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विस्मृत्याहं त्वमास्स्व प्रविसृतविभवः पूरिताशेषविश्वो विष्वक्शैलान्तरिक्षक्षितिजलधिमरुन्मार्गरूपोऽमलात्मा ।
स्वस्थः शान्तो विशोकः करणमलकलावर्जितो निष्प्रपञ्चो निःसंचारश्चरात्मा सकलमसकलं चेति सिद्धान्तसारः ॥ ४९ ॥

vismṛtyāhaṃ tvamāssva pravisṛtavibhavaḥ pūritāśeṣaviśvo viṣvakśailāntarikṣakṣitijaladhimarunmārgarūpo'malātmā |
svasthaḥ śānto viśokaḥ karaṇamalakalāvarjito niṣprapañco niḥsaṃcāraścarātmā sakalamasakalaṃ ceti siddhāntasāraḥ || 49 ||

Now Rama, this is the abstract of the whole doctrine, that you forget your ego and tu, and extend the sphere of our soul all over the universe, and behold them all in yourself. Remain quite calm and quiet and without any sorrow, and exempt from all acts and pursuits of the frail and false world, and think the soul as one whole and not a part of the universe. ]

हे राम , संपूर्ण सिद्धांत का सार यही है कि आप अपने अहंकार और 'तु' को त्यागकर , अपनी आत्मा के क्षेत्र को समस्त ब्रह्मांड में फैलाएँ और उन सभी को अपने भीतर देखें। पूर्णतः शांत और स्थिर रहें, दुःख रहित रहें, और इस नश्वर और झूठे संसार के सभी कर्मों और गतिविधियों से मुक्त रहें, और आत्मा को एक संपूर्ण इकाई के रूप में समझें, न कि ब्रह्मांड के एक भाग के रूप में। ( समष्टि , व्याष्ट नहीं ।)