योगवषिष्ठ निर्वाण प्रकरण भाग-२ अध्याय V - एक विद्याधर का वृत्तांत और उसके प्रश्न पिछला

 

अध्याय V - एक विद्याधर का वृत्तांत और उसके प्रश्न

पिछला

पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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यहाँ योगवासिष्ठ के इस अंश का प्रांजल हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:-

कथानक (तर्क):- वसिष्ठ जी भुशुण्डि द्वारा उनसे कही गई कथा का वर्णन करते हैं, और यह बताते हैं कि दिव्य ज्ञान (आत्मज्ञान) की प्रभावकारिता केवल विरक्त (वैराग्ययुक्त) आत्माओं में होती है, न कि अनियंत्रित मन वाले मनुष्यों में।

वसिष्ठ जी ने आगे कहा:—

स मत्समीपमागत्य कृतोदारनमस्कृतिः ।
मत्पूजितोऽवसरत उवाचेदमनिन्दितम् ॥ १ ॥

sa matsamīpamāgatya kṛtodāranamaskṛtiḥ |
matpūjito'vasarata uvācedamaninditam || 1 ||

Vasishtha continued:—The sensible man who employs himself in his inquiry after truth, after controlling his nature, and restraining his organs of sense from their objects, becomes successful in them at last.

१. जो बुद्धिमान मनुष्य अपनी प्रकृति (स्वभाव) को वश में करके और अपनी ज्ञानेन्द्रियों को उनके विषयों से रोककर सत्य की खोज में लग जाता है, वह अंततः उसमें सफल हो जाता है।

स्वभावमात्रं येनान्तर्न जितं दग्धबुद्धिना ।
तस्योत्तमपदप्राप्तिः सिकतातैलदुर्लभा ॥ २ ॥

svabhāvamātraṃ yenāntarna jitaṃ dagdhabuddhinā |
tasyottamapadaprāptiḥ sikatātailadurlabhā || 2 ||

But the man of perverted understanding, that has no command over his own nature, finds it as impossible for him to gain any good or better state, as it is in vain to expect to obtain any oil from pressing the sands.

२. परन्तु विकृत बुद्धि वाला वह मनुष्य, जिसका अपनी प्रकृति पर कोई नियंत्रण नहीं है, उसके लिए किसी श्रेष्ठ या बेहतर स्थिति को प्राप्त करना उतना ही असम्भव है, जितना कि रेत को निचोड़कर तेल प्राप्त करने की व्यर्थ आशा करना।

शुद्धेऽल्पोऽप्युपदेशो हि निर्मले तैलबिन्दुवत् ।
लगत्युत्तानचित्तेषु नादर्श इव मौक्तिकम् ॥ ३ ॥

śuddhe'lpo'pyupadeśo hi nirmale tailabinduvat |
lagatyuttānacitteṣu nādarśa iva mauktikam || 3 ||

A little instruction even is as impressive in the pure mind, as a drop of oil sticks to the clean linen; but no education has any effect on the hard heart of fools, as the most brilliant pearl makes no impression in the gritty glass mirror.

३. एक शुद्ध मन पर थोड़ा सा उपदेश भी उतना ही प्रभावशाली होता है, जितना कि साफ कपड़े पर तेल की एक बूंद चिपक जाती है; परन्तु मूर्खों के कठोर हृदय पर किसी भी शिक्षा का कोई प्रभाव नहीं पड़ता, ठीक वैसे ही जैसे कि रेतीले (खुरदरे) कांच के दर्पण पर सबसे चमकदार मोती का भी कोई प्रभाव नहीं पड़ता। (यह केवल एक परछाईं डालता है जो कभी टिकती नहीं)।

अत्रैवोदाहरन्तीममितिहासं पुरातनम् ।
मम पूर्वं भुशुण्डेन कथितं मेरुमूर्धनि ॥ ४ ॥

atraivodāharantīmamitihāsaṃ purātanam |
mama pūrvaṃ bhuśuṇḍena kathitaṃ merumūrdhani || 4 ||

I will here cite an instance to this purport, from an old anecdote related to me by the aged Bhusunda in bygone days; when I was living with him on the top of Sumeru mountain.

४. मैं यहाँ इस विषय में एक उदाहरण प्रस्तुत करूँगा, जो बीते दिनों में वृद्ध भुशुण्डि द्वारा मुझे सुनाई गई एक पुरानी कथा से है; जब मैं उनके साथ सुमेरु पर्वत की चोटी पर रह रहा था। (यह प्राचीन काल में आल्ताई पर्वत श्रृंखला से परे स्थित मातृभूमि में आर्यों की दीर्घायु को सिद्ध करता है)।

पुरा भुशुण्डः कस्मिंश्चित्पृष्ट आसीत्कथान्तरे ।
मया कदाचिदेकान्ते मेरोः शिखरकोटरे ॥ ५ ॥

purā bhuśuṇḍaḥ kasmiṃścitpṛṣṭa āsītkathāntare |
mayā kadācidekānte meroḥ śikharakoṭare || 5 ||

I had once in times of old, mooted this question among other things to the time worn Bhusunda, when he was dwelling in his solitary retreat in one of the caves of Meru, saying:—

५. प्राचीन समय में एक बार मैंने अन्य बातों के साथ-साथ यह प्रश्न कालजयी भुशुण्डि के सामने रखा था, जब वे मेरु पर्वत की गुफाओं में से एक में अपने एकांत निवास में रह रहे थे, मैंने कहा था:—

मुग्धबुद्धिमनात्मज्ञं कं त्वं सुचिरजीवितम् ।
स्मरसीति मया पृष्टेनोक्तं तेनेदमङ्ग मे ॥ ६ ॥

mugdhabuddhimanātmajñaṃ kaṃ tvaṃ sucirajīvitam |
smarasīti mayā pṛṣṭenoktaṃ tenedamaṅga me || 6 ||

O long living seer, do you remember to have ever seen, any such person of infatuated understanding, who was unconscious of himself and ignorant of his own soul?

६. हे दीर्घजीवी दृष्टा! क्या आपको कभी किसी ऐसे अज्ञानी और मोहग्रस्त बुद्धि वाले व्यक्ति को देखने का स्मरण है, जो स्वयं से अचेत था और अपनी आत्मा से अनभिज्ञ था? (मोहग्रस्त या अज्ञानी उसे कहा गया है जिसका मन और इन्द्रियां अनियंत्रित हों और जो व्यर्थ के श्रम और कठिन परिश्रम में लगा हो)।

भुशुण्डि ने उत्तर दिया:—

भुशुण्ड उवाच ।
आसीद्विद्याधरः पूर्वमनात्मज्ञः सुखेदितः ।
लोकालोकान्तरशृङ्गे शुष्क आर्यो विचारवान् ॥ ७ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |
āsīdvidyādharaḥ pūrvamanātmajñaḥ sukheditaḥ |
lokālokāntaraśṛṅge śuṣka āryo vicāravān || 7 ||

Bhusunda replied:—Yes, there lived a Vidyadhara of old, on the top of the mountain on the horizon; who was greatly distressed with incessant toil, and yet anxious for his longevity.

७. हाँ, प्राचीन काल में क्षितिज पर स्थित पर्वत की चोटी पर एक विद्याधर रहता था; जो निरंतर के कठिन परिश्रम से अत्यंत पीड़ित था, और फिर भी अपनी दीर्घायु के लिए उत्सुक था (दीर्घ जीवन के लिए अपनी भक्ति और साधना के द्वारा)।

तपसा बहुरूपेण यमेन नियमेन च ।
अक्षीणायुरतिष्ठत्स पुरा कल्पचतुष्टयम् ॥ ८ ॥

tapasā bahurūpeṇa yamena niyamena ca |
akṣīṇāyuratiṣṭhatsa purā kalpacatuṣṭayam || 8 ||

He betook himself to austerities of various kinds, and to the observance of abstinence, self-restraint and vows of various forms; and obtained thereby an undecaying life, which lasted for many ages of four kalpas of four yugas each.

८. उसने विभिन्न प्रकार की तपस्याओं का आश्रय लिया, और विभिन्न रूपों के उपवास, आत्म-संयम और व्रतों का पालन किया; और इसके द्वारा उसने एक क्षय-रहित (अजर-अमर) जीवन प्राप्त किया, जो चार-चार युगों वाले चार कल्पों तक चला।

ततश्चतुर्थे कल्पान्ते विवेकस्तस्य चोदभूत् ।
विदूरस्येव वैदूर्यमौचित्याज्जलदोदयात् ॥ ९ ॥

tataścaturthe kalpānte vivekastasya codabhūt |
vidūrasyeva vaidūryamaucityājjaladodayāt || 9 ||

At the end of the fourth kalpa he came to his sense, and his percipience burst forth on a sudden in his mind, as the emeralds glare out of ground in the distant country (of Burmah); at the roaring of clouds.

९. चौथे कल्प के अंत में उसकी चेतना जागी, और उसके मन में अचानक आत्मज्ञान उसी तरह प्रस्फुटित हो गया, जैसे बादलों के गर्जन पर सुदूर देश (बर्मा) में जमीन से पन्ने (मूंगा) चमक उठते हैं। (यहाँ वैदूर्य का संदर्भ है, जो सुदूर भूमि में उत्पन्न होने के कारण वैदूर्य कहलाते हैं; जहाँ कई माणिक खदानें भी हैं; लेकिन वैदूर्य आकाश के रंग का नीलम या लापिस लाजुली है; और अक्सर इन्हें पन्ना भी कहा जाता है)।

तब उसने अपने मन में विचार करते हुए कहा:—

पुनर्मृतिः पुनर्जन्म जरा मेति विभावयन् ।
लज्जेऽहं तत्किमेकं स्यात्स्थिरमित्यवमृश्य सः ॥ १० ॥

punarmṛtiḥ punarjanma jarā meti vibhāvayan |
lajje'haṃ tatkimekaṃ syātsthiramityavamṛśya saḥ || 10 ||

He then reflected in himself saying said:—What stability can I have in this world, where all beings are seen to come repeatedly into existence, to decay with age, and at last to die and dwindle away into nothing? I am ashamed to live in this state of things and under such a course of nature.

१०. इस संसार में मेरी क्या स्थिरता हो सकती है, जहाँ सभी जीव बार-बार अस्तित्व में आते हुए, वृद्धावस्था के साथ क्षय होते हुए, और अंत में मरकर शून्य में विलीन होते हुए दिखाई देते हैं? मुझे इस स्थिति में और प्रकृति के ऐसे चक्र के अधीन जीने में लज्जा आती है।

मामाजगाम संप्रष्टुमष्टादशमयीं पुरीम् ।
स्वामुपोह्य विरक्तात्मा संसारारसतां गतः ॥ ११ ॥

māmājagāma saṃpraṣṭumaṣṭādaśamayīṃ purīm |
svāmupohya viraktātmā saṃsārārasatāṃ gataḥ || 11 ||

With these reflections he came to me, quite disgusted in his spirit at the frailties of the world, and distasteful of baneful vanities; and then proposed to me his query regarding the city with its eighteen compartments.

११. इन विचारों के साथ, वह संसार की नश्वरताओं से पूरी तरह विरक्त होकर और हानिकारक वात-प्रलापों (व्यर्थताओं) से अरुचि पैदा कर मेरे पास आया; और फिर उसने मुझसे अठारह कक्षों वाले नगर (अर्थात दस इन्द्रियों, पाँच प्राणों, मन, बुद्धि/आत्मा और शरीर से बने इस देह) के विषय में अपना प्रश्न पूछा।

१२. वह मेरे सम्मुख आया, और उसने अत्यंत आदरपूर्वक प्रणाम किया; और मेरे द्वारा सम्मानित होने के पश्चात, उसने मुझसे अपने प्रश्न पूछने का अवसर लिया।

विद्याधर ने कहा:—

विद्याधर उवाच ।
मृदूनि परितापीनि दृषद्दृढबलानि च ।
छेदे भेदे च दक्षाणि स्वशस्त्राणीन्द्रियाणि च ॥ १३ ॥

vidyādhara uvāca |
mṛdūni paritāpīni dṛṣaddṛḍhabalāni ca |
chede bhede ca dakṣāṇi svaśastrāṇīndriyāṇi ca || 13 ||

The vidyadhara said:—I see these organs of my body, which though so frail, are yet as hard and strong as any weapon of steel; they are capable of breaking and tearing every thing, and hurtful in their acts of injuring others.

१३. मैं अपने शरीर के इन अंगों को देखता हूँ, जो इतने नश्वर होने पर भी लोहे के किसी भी अस्त्र के समान कठोर और शक्तिशाली हैं; वे हर चीज़ को तोड़ने और फाड़ने में सक्षम हैं, और दूसरों को चोट पहुँचाने के अपने कृत्यों में हानिकारक हैं।

पर्याकुलानि मलिनानि विपत्प्रदानि दुःखोर्मिमन्ति गुणकाननपावकत्वात् ।
हार्दान्धकारगहनानि तमोमयानि जित्वेन्द्रियाणि सुखमेति च किं ममार्थैः ॥ १४ ॥

paryākulāni malināni vipatpradāni duḥkhormimanti guṇakānanapāvakatvāt |
hārdāndhakāragahanāni tamomayāni jitvendriyāṇi sukhameti ca kiṃ mamārthaiḥ || 14 ||

I find my senses to be dim and dark, and always disturbed and leading to dangers (by their mistake of things). Again the passions in the heart, are setting fire to the forest of our good qualities, and boiling with the waves of sorrow and grief; while the dark ignorance of our minds, envelops every thing in the deepest gloom. Hence it is that the control, over our bodily organs, senses and the passions and feelings of the heart and mind, is only attended with our real happiness, which is not to be had from any object of sense.

१४. मैं अपनी इन्द्रियों को धुंधला और अंधकारमय पाता हूँ, जो हमेशा अशांत रहती हैं और (चीजों की गलत समझ के कारण) खतरों की ओर ले जाती हैं। पुनः, हृदय में उठने वाले विकार (वासनाएँ) हमारे सद्गुणों के वन में आग लगा रहे हैं, और शोक तथा दुःख की लहरों के साथ उबल रहे हैं; जबकि हमारे मन का गहरा अज्ञान हर चीज़ को घने अंधकार में ढँक देता है। इसलिए, हमारे शारीरिक अंगों, इन्द्रियों और हृदय तथा मन के विकारों और भावनाओं पर नियंत्रण रखने से ही हमें वास्तविक सुख प्राप्त होता है, जो इन्द्रियों के किसी भी विषय (भोग) से प्राप्त नहीं हो सकता।