अध्याय VI - दुनिया के प्रति असंतोष और घृणा का वर्णन
< Previous
Book VII - Nirvana prakarana part 2 (nirvana prakarana)
Next >
यहाँ योगवासिष्ठ के इस अंश का प्रांजल हिंदी अनुवाद प्रस्तुत है:
कथानक: संसार के प्रति विरक्ति और उदासीनता, जो सभी युगों और देशों के संन्यासियों तथा स्टोइक्स (Stoics) एवं सिनिक्स (Cynics) जैसे दार्शनिकों के सिद्धांतों पर आधारित है।
विद्याधर ने आगे कहा:—
विद्याधर उवाच ।
यदुदारमनायासं क्षयातिशयवर्जितम् ।
पदं पावनमाद्यन्तरहितं तद्वदाशु मे ॥ १ ॥
vidyādhara uvāca |
yadudāramanāyāsaṃ kṣayātiśayavarjitam |
padaṃ pāvanamādyantarahitaṃ tadvadāśu me || 1 ||
The vidyadhara continued:—Tell me even now, what is that most noble state (or highest category), which is devoid of increase or decrease or any pain whatever; which is without beginning and end, and which is most sanctified and sanctifying.
१. मुझे अब वह सबसे श्रेष्ठ अवस्था (या सर्वोच्च पद) बताइए, जो वृद्धि या ह्रास अथवा किसी भी प्रकार के दुःख से रहित हो; जिसका कोई आदि और अंत न हो, और जो अत्यंत पवित्र तथा पवित्र करने वाली हो।
एतावन्तमहं कालं सुप्त आसं जडात्मकः ।
इदानीं संप्रबुद्धोऽस्मि प्रसादादात्मनो मुने ॥ २ ॥
etāvantamahaṃ kālaṃ supta āsaṃ jaḍātmakaḥ | idānīṃ saṃprabuddho'smi prasādādātmano mune || 2 ||
I had been so long sleeping as an inert soul, and now I am awakened to sense by the grace of the Supreme Soul.
२. मैं इतने समय से एक जड़ आत्मा की भांति सो रहा था, और अब परमपिता परमात्मा की कृपा से (जो वक्ता के वर्तमान वैराग्य के रूप में प्रकट हुई है) मेरी चेतना जागी है।
मनो महामयोत्तप्तं क्षुब्धमज्ञानवृत्तिषु ।
मामुद्धर दुरन्तेहं मोहादहमिति स्थितात् ॥ ३ ॥
mano mahāmayottaptaṃ kṣubdhamajñānavṛttiṣu |
māmuddhara durantehaṃ mohādahamiti sthitāt || 3 ||
My mind is heated with the fervour of the fever of my insatiate desire, and is full of regret at the state of my ignorance; now raise me from the depth of darkness in which I am grovelling under my delusion.
३. मेरी अतृप्त इच्छाओं के तीव्र ज्वर की तपन से मेरा मन संतप्त है, और अपनी अज्ञानता की स्थिति पर पश्चाताप से भरा है; अब मुझे इस अंधकार की गहराई से ऊपर उठाइए, जिसमें मैं अपने मोह के कारण भटक रहा हूँ।
श्रीमत्यपि पतन्त्याशु शातनाः कातरादयः ।
गुणवत्युग्रपत्रेऽपि तुहिनानीव पङ्कजे ॥ ४ ॥
śrīmatyapi patantyāśu śātanāḥ kātarādayaḥ |
guṇavatyugrapatre'pi tuhinānīva paṅkaje || 4 ||
Many a time doth misfortune overtake the fortunate, and bitter sorrows betide the wise and learned; just as the hoar-frost falls on the tender leaves of lotuses, and discolours them at the end.
४. कई बार भाग्यशालियों पर भी विपत्ति आ पड़ती है, और बुद्धिमानों एवं विद्वानों को भी कड़वे दुखों का सामना करना पड़ता है; ठीक वैसे ही जैसे पाला कमल के कोमल पत्तों पर गिरता है और अंत में उनका रंग उड़ा देता है।
जायन्ते च म्रियन्ते च केवलं जीर्णजन्तवः ।
न धर्माय न मोक्षाय मशका इव पङ्कजे ॥ ५ ॥
jāyante ca mriyante ca kevalaṃ jīrṇajantavaḥ |
na dharmāya na mokṣāya maśakā iva paṅkaje || 5 ||
We see the frail living beings springing to birth, and dying away at all times to no purposes, they are neither for virtuous acts nor their liberation, but are born to die only, as the gnats and ephemera of dirt.
५. हम देखते हैं कि नश्वर जीव हर समय बिना किसी उद्देश्य के जन्म लेते हैं और मर जाते हैं, वे न तो पुण्य कर्मों के लिए पैदा होते हैं और न ही अपनी मुक्ति के लिए, बल्कि वे केवल मरने के लिए ही पैदा होते हैं, जैसे गंदगी के कीड़े-मकोड़े और क्षणभंगुर जीव।
भावैस्तैरेव तैरेव तुच्छालम्भविडम्बनैः ।
चिरेण परिखिन्नाः स्मो विप्रलम्भाः पुनः पुनः ॥ ६ ॥
bhāvaistaireva taireva tucchālambhaviḍambanaiḥ |
cireṇa parikhinnāḥ smo vipralambhāḥ punaḥ punaḥ || 6 ||
How have I passed through different stages of life, how with one state of things and then with another, and deceived by the gain of paltry trifles. We are always discontent with the present state, and cheated repeatedly by the succeeding one.
६. मैंने जीवन के विभिन्न चरणों को कैसे पार किया है, कभी एक स्थिति के साथ तो कभी दूसरी स्थिति के साथ, और तुच्छ चीजों के लाभ से धोखा खाया है। हम वर्तमान स्थिति से हमेशा असंतुष्ट रहते हैं, और आने वाली स्थिति द्वारा बार-बार ठगे जाते हैं।
नान्तोऽस्त्यस्य न च स्थैर्यावस्थाऽविश्रान्तमानसम् ।
भ्रमतो भोगभङ्गेषु मरुभूमिष्विवाध्वनः ॥ ७ ॥
nānto'styasya na ca sthairyāvasthā'viśrāntamānasam |
bhramato bhogabhaṅgeṣu marubhūmiṣvivādhvanaḥ || 7 ||
The unwary mind, ever running after its frail pleasures, and floating as it were upon the breakers of its enjoyments, has no end of its rambling, nor rest after its toils; but wanders onward in the desert paths of this dreary world.
७. अपने क्षणभंगुर सुखों के पीछे भागने वाला और अपने भोगों की लहरों पर तैरने वाला यह असावधान मन, न तो अपने भटकने का अंत देखता है और न ही कठिन परिश्रम के बाद विश्राम पाता है; बल्कि इस भयानक संसार के मरुस्थली मार्गों में आगे भटकता रहता है।
आपातमधुरारम्भा भङ्गुरा भवहेतवः ।
अचिरेण विकारिण्यो भीषणा भोगभूमयः ॥ ८ ॥
āpātamadhurārambhā bhaṅgurā bhavahetavaḥ |
acireṇa vikāriṇyo bhīṣaṇā bhogabhūmayaḥ || 8 ||
The objects of enjoyment, that are the causes of our bondage in this world, and appear as very charming and sweet at first; are all frail and ever changeful in their natures, and prove to be our bane at last.
८. भोग की वस्तुएँ, जो इस संसार में हमारे बंधन का कारण हैं और आरम्भ में अत्यंत आकर्षक तथा मधुर प्रतीत होती हैं; वे स्वभाव से अत्यंत नश्वर एवं परिवर्तनशील हैं, और अंत में हमारा विनाश सिद्ध होती हैं।
मानावमानपरया दुरहंकारकान्तया ।
न रमे वामया तात हतविद्याधरश्रिया ॥ ९ ॥
mānāvamānaparayā durahaṃkārakāntayā |
na rame vāmayā tāta hatavidyādharaśriyā || 9 ||
Actuated by our consorting egoism, and led by the sense of honour to live in dishonour, I am degraded from the dignity my high birth as a vidyadhara, and am not pleased with myself.
९. अहंकार से प्रेरित होकर और अपमान में जीने को ही सम्मान समझकर, मैं एक विद्याधर के रूप में अपने उच्च जन्म की गरिमा से गिर गया हूँ, और मैं स्वयं से प्रसन्न नहीं हूँ।
दृष्टाश्चैत्ररथोद्यानभुवः कुसुमकोमलाः ।
कल्पवृक्षलतादत्तसमस्तविभवश्रियः ॥ १० ॥
dṛṣṭāścaitrarathodyānabhuvaḥ kusumakomalāḥ |
kalpavṛkṣalatādattasamastavibhavaśriyaḥ || 10 ||
I have seen the pleasure garden of Chitra-ratha (the chief of the Gandharva tribe); and all the sweet and soft flowery beds on earth; I have slept under the bowers of Kalpa Creepers in paradise, and have given away all my wealth and property in charity.
१०. मैंने चित्ररथ (गंधर्वों के राजा) का नन्दन वन देखा है, और पृथ्वी पर सभी मधुर तथा कोमल फूलों की शय्याएँ देखी हैं; मैं स्वर्ग में कल्पवृक्षों के कुंजों के नीचे सोया हूँ, और मैंने अपनी सारी धन-सम्पत्ति दान में दे दी है।
विहृतं मेरुकुञ्जेषु विद्याधरपुरेषु च ।
विमानवरमालासु वातस्कन्धस्थलीषु च ॥ ११ ॥
vihṛtaṃ merukuñjeṣu vidyādharapureṣu ca |
vimānavaramālāsu vātaskandhasthalīṣu ca || 11 ||
I have sported in the groves of Meru, and about the cities of the Vidyadharas; I have wandered about in heavenly cars, and in the aerial regions on all sides.
११. मैंने मेरु के उपवनों में और विद्याधरों के नगरों में क्रीड़ा की है; मैं दिव्य विमानों में और चारों ओर आकाश मंडल में (विमानों या गुब्बारों में) घूमा हूँ।
विश्रान्तं सुरसेनासु कान्ताभुजलतासु च ।
हारिहारविलासासु लोकपालपुरीषु च ॥ १२ ॥
viśrāntaṃ surasenāsu kāntābhujalatāsu ca |
hārihāravilāsāsu lokapālapurīṣu ca || 12 ||
I have halted amidst the heavenly forces, and reposed on the arms of my consorts; I have joined the bands of Haris in their jocund frolic and music, and have promenaded through the cities of the rulers of mankind.
१२. मैंने स्वर्ग की सेनाओं के बीच विश्राम किया है, और अपनी सुंदरियों की भुजाओं में शयन किया है; मैं देवताओं की आमोद-प्रमोद और संगीत की टोलियों में सम्मिलित हुआ हूँ, और मानव शासकों के नगरों में भ्रमण किया है।
न किंचिदुचितं साधु सर्वमाधिविषोष्मणा ।
दग्धं भस्मायते तात विज्ञातमधुना मया ॥ १३ ॥
na kiṃciducitaṃ sādhu sarvamādhiviṣoṣmaṇā |
dagdhaṃ bhasmāyate tāta vijñātamadhunā mayā || 13 ||
I saw nothing of any worth among them, except the bitter sorrow of my heart in all; and I come now to find by my best reason, that every thing is burnt down to ashes before me.
१३. मुझे उनमें से किसी में भी कोई मूल्यवान वस्तु दिखाई नहीं दी, सिवाय मेरे हृदय के तीव्र शोक के; और अब मैं अपनी विवेक-बुद्धि से यह जान पाया हूँ कि मेरे सामने सब कुछ जलकर राख हो गया है।
रूपालोकनलोलेन वनिताननगृध्नुना ।
सावभासेन दोषाय दुःखं नीतोस्मि चक्षुषा ॥ १४ ॥
My eyes which by their visual power, are ever inclined to dwell upon the sights of things, and to dote with fondness upon the face of my mistress, have been the cause of great affliction to my mind.
१४. मेरी आँखें जो अपनी दृश्य-शक्ति के कारण सदा वस्तुओं को देखने के लिए लालायित रहती हैं और अपनी प्रेमिका के मुख को प्रेम से निहारती हैं, वे ही मेरे मन के महान क्लेश का कारण रही हैं।
इदं गुणावहं नेदमिति मुक्त्वा विकल्पनम् ।
रूपमात्रानुसारित्वादवस्तुन्यपि धावति ॥ १५ ॥
idaṃ guṇāvahaṃ nedamiti muktvā vikalpanam |
rūpamātrānusāritvādavastunyapi dhāvati || 15 ||
My eye-sight runs indiscriminately after all beautiful objects, without its power of considering, whether this or that is for our good or bad.
१५. मेरी दृष्टि बिना सोचे-समझे सभी सुंदर वस्तुओं के पीछे दौड़ती है, बिना यह विचार किए कि क्या यह हमारे भले के लिए है या बुरे के लिए (अर्थात वस्तुओं के गुणों और विशेषताओं को पहचानने और उनमें अंतर करने की क्षमता के बिना)।
तावदायाति विरतिं न वशं यावदापदाम् ।
नानाबन्धपरं चेतः परानर्थेहितोन्मुखम् ॥ १६ ॥
tāvadāyāti viratiṃ na vaśaṃ yāvadāpadām |
nānābandhaparaṃ cetaḥ parānarthehitonmukham || 16 ||
My mind also, which is ever prompt to meet all hazards, and to expose itself to all kinds of restraints, never finds its rest until it is overwhelmed under some danger, and brought under the peril of death.
१६. मेरा मन भी, जो हमेशा खतरों से खेलने और सभी प्रकार के बंधनों में खुद को झोंकने के लिए तैयार रहता है, तब तक विश्राम नहीं पाता जब तक कि वह किसी संकट में न घिर जाए और मृत्यु के जाल में न फँस जाए।
घ्राणमेतदनर्थाय धावच्चैवामितः स्फुटम् ।
न निवारयितुं तात शक्नोमीह हयं यथा ॥ १७ ॥
ghrāṇametadanarthāya dhāvaccaivāmitaḥ sphuṭam |
na nivārayituṃ tāta śaknomīha hayaṃ yathā || 17 ||
My scent likewise is ever alert in seeking after fragrant and delicious things to its own peril, and it is difficult for me to repress it, as it is hard for one to restrain an unruly horse.
१७. इसी प्रकार मेरी नासिका (सूँघने की शक्ति) भी अपने ही जोखिम पर सुगंधित और स्वादिष्ट चीजों को खोजने में हमेशा तत्पर रहती है, और मेरे लिए इसे रोकना उतना ही कठिन है जितना कि किसी अनियंत्रित घोड़े को वश में करना।
गन्धोदकप्रणालेन मुखश्वासानुपातिना ।
वैरिणेवातिदोषेण घ्राणेनास्मि नियोजितः ॥ १८ ॥
gandhodakapraṇālena mukhaśvāsānupātinā |
vairiṇevātidoṣeṇa ghrāṇenāsmi niyojitaḥ || 18 ||
I am restrained by the sense of my smelling to the two canals of my nostrils, bearing the putrid breath and cough and cold of the body; and am constrained like a prisoner or captive of war to the dungeon by my jailer or captor.
१८. मैं अपनी सूँघने की शक्ति के कारण नासिका के दो छिद्रों तक ही सीमित हो गया हूँ, जो शरीर की दुर्गंधयुक्त सांस, कफ और सर्दी को वहन करते हैं; और मैं जेलर द्वारा कालकोठरी में बंदी बनाए गए युद्ध बंदी की तरह मजबूर हूँ।
चिरं रसनया चाहमनया नयहीनया ।
गजगोमायुगुप्तेषु दुःखाद्रिष्वलमाहतः ॥ १९ ॥
ciraṃ rasanayā cāhamanayā nayahīnayā|
gajagomāyugupteṣu duḥkhādriṣvalamāhataḥ || 19 ||
It is on account of this lickerish tongue of mine, that I am forced to seek for my food in these rugged and dreary rocks, which are the haunt of wild elephants, and where the wolves are prying for their forage.
१९. इस लोलुप जीभ के कारण ही मुझे इन उबड़-खाबड़ और सुनसान चट्टानों में अपना भोजन खोजने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जो जंगली हाथियों का ठिकाना हैं और जहाँ भेड़िये अपने चारे की ताक में रहते हैं।
निरोद्धुं न च शक्नोमि स्पर्शलम्पटतां त्वचः ।
ग्रीष्मकालसमिद्धस्य तापमंशुमतो यथा ॥ २० ॥
niroddhuṃ na ca śaknomi sparśalampaṭatāṃ tvacaḥ |
grīṣmakālasamiddhasya tāpamaṃśumato yathā || 20 ||
I am to restrain the sensitiveness of my body, and to make my skin (the twak indreya or the organ of feeling), to endure the heat of the hot weather of the kindled fire and of the burning sun.
२०. मुझे अपने शरीर की संवेदनशीलता को नियंत्रित करना पड़ता है, और अपनी त्वचा (स्पर्श इन्द्रिय) को जलती हुई अग्नि और तपते सूरज की गर्मी को सहन करने के योग्य बनाना पड़ता है (यह सब 'पंचाग्नि' जैसे कठिन तप में सहना आवश्यक होता है)।
शुभशव्दरसार्थिन्यो मुनेः श्रवणशक्तयः ।
मां योजयन्ति विषमे तृणेच्छा हरिणं यथा ॥ २१ ॥
śubhaśavdarasārthinyo muneḥ śravaṇaśaktayaḥ |
māṃ yojayanti viṣame tṛṇecchā hariṇaṃ yathā || 21 ||
My ears, sir, which ought to take a delight in the hearing of good lectures, are always inclined to listen to talk that are no way profitable to me; but mislead me to wrong; as the grassy turf covering a well, tempts the silly stag to his ruin.
२१. महोदय, मेरे कान जिन्हें अच्छे उपदेशों को सुनने में आनंद लेना चाहिए, वे हमेशा ऐसी बातों को सुनने के लिए लालायित रहते हैं जो मेरे लिए किसी भी तरह से लाभदायक नहीं हैं; बल्कि मुझे गलत मार्ग पर ले जाती हैं; जैसे घास से ढका हुआ कुआँ मूर्ख हिरण को उसके विनाश के लिए ललचाता है।
प्रणताः प्रियकारिण्यः प्रह्वभृत्यसमीरिताः ।
वाद्यगेयरवोन्मिश्राः शुभशब्दश्रियः श्रुताः ॥ २२ ॥
praṇatāḥ priyakāriṇyaḥ prahvabhṛtyasamīritāḥ |
vādyageyaravonmiśrāḥ śubhaśabdaśriyaḥ śrutāḥ || 22 ||
I have listened to the endearing speeches of my friends and servants, and attended to the music of songs and instruments, to no lasting good being derived therefrom.
२२. मैंने अपने मित्रों और सेवकों की प्रिय बातें सुनी हैं, और गीतों तथा वाद्यों के संगीत पर ध्यान दिया है, जिससे कोई स्थायी लाभ प्राप्त नहीं हुआ।
श्रियः स्त्रियो दिशश्चैव तटाश्चाम्भोधिभूभृताम् ।
दृष्टा विभवहारिण्यः प्रक्वणन्मणिभूषणाः ॥ २३ ॥
śriyaḥ striyo diśaścaiva taṭāścāmbhodhibhūbhṛtām |
dṛṣṭā vibhavahāriṇyaḥ prakvaṇanmaṇibhūṣaṇāḥ || 23 ||
I have beheld the beauty of beauties, and the natural beauty of objects on all sides; I have seen the sublimity of mountains and seas, and the grandeur of their sides and borders; I have witnessed the prosperity of princes and the brilliancy of gem and jewels.
२३. मैंने सुंदरियों के सौंदर्य और चारों ओर की वस्तुओं के प्राकृतिक सौंदर्य को देखा है; मैंने पर्वतों और समुद्रों की उदात्तता तथा उनके तटों और सीमाओं की भव्यता को देखा है; मैंने राजाओं की समृद्धि और मणियों तथा रत्नों की चमक देखी है।
चिरमास्वादिताः स्वादु चमत्कारमनोरमाः ।
प्रह्वकान्ताजनानीताः षड्रसा गुणशालिनः ॥ २४ ॥
ciramāsvāditāḥ svādu camatkāramanoramāḥ |
prahvakāntājanānītāḥ ṣaḍrasā guṇaśālinaḥ || 24 ||
I have long tasted the sweets of the most delicious dishes, and have relished the victuals of the six different savours, that were served to me by the handsomest damsels.
२४. मैंने लंबे समय तक सबसे स्वादिष्ट व्यंजनों का स्वाद चखा है, और अत्यंत सुंदर युवतियों के हाथों से परोसे गए छह अलग-अलग रसों के भोजन का आनंद लिया है।
कौशेयकामिनीहारकुसुमास्तरणानिलाः ।
निर्विघ्नमभितः स्पृष्टा भृशमाभोगभूमिषु ॥ २५ ॥
kauśeyakāminīhārakusumāstaraṇānilāḥ |
nirvighnamabhitaḥ spṛṣṭā bhṛśamābhogabhūmiṣu || 25 ||
I have associated with the lovely damsels clad in their silken robes, and wearing their necklaces of pearls, reclined on beds of flowers and fanned by soft breezes; I have had all these pleasures of touch, and enjoyed them unrestrained in my pleasure gardens.
२५. मैंने रेशमी वस्त्र पहने और मोतियों के हार धारण किए हुए सुंदर युवतियों के साथ समय बिताया है, जो फूलों की शय्याओं पर लेटी थीं और कोमल हवाओं से पंखा झल रही थीं; मैंने स्पर्श के इन सभी सुखों को प्राप्त किया है और अपने आमोद-प्रमोद के बगीचों में बिना किसी रोक-टोक के उनका आनंद लिया है।
वधूमुखौषधीपुष्पसमालम्भनभूमयः ।
अनुभूता मुने गन्धा मन्दानिलसमीरिताः ॥ २६ ॥
vadhūmukhauṣadhīpuṣpasamālambhanabhūmayaḥ |
anubhūtā mune gandhā mandānilasamīritāḥ || 26 ||
I have smelt the odours on the faces of fairy damsels, and have had the smell of fragrant balms, perfumeries and flowers; and I have inhaled the fragrance, borne to me by the breath of the soft, gentle and odoriferous breezes.
२६. मैंने अप्सराओं के मुख की सुगंध ली है, और सुगंधित लेपों, इत्रों तथा पुष्पों की महक प्राप्त की है; और मैंने उस सुगंध को साँस के माध्यम से ग्रहण किया है जो मंद, कोमल और सुवासित हवाओं द्वारा मुझ तक लाई गई थी।
श्रुतं स्पृष्टं तथा दृष्टं भुक्तं घ्रातं पुनः पुनः ।
संशुष्कविरसं भूयः किं भजामि वदाशु मे ॥ २७ ॥
śrutaṃ spṛṣṭaṃ tathā dṛṣṭaṃ bhuktaṃ ghrātaṃ punaḥ punaḥ |
saṃśuṣkavirasaṃ bhūyaḥ kiṃ bhajāmi vadāśu me || 27 ||
Thus have I seen and heard, felt and smelt, and repeatedly tasted whatever sweets this earth could afford. They have now become dry, distasteful, stale and unpleasurable to me; say what other sweet is there left for me yet to enjoy.
२७. इस प्रकार मैंने देखा और सुना है, अनुभव किया और सूँघा है, और बार-बार उस मिठास का स्वाद चखा है जो यह पृथ्वी प्रदान कर सकती थी। वे अब मेरे लिए नीरस, बेस्वाद, बासी और अप्रिय हो गए हैं; बताइए कि अब मेरे लिए उपभोग करने के लिए और कौन सा सुख शेष रह गया है?
भुक्त्वा वर्षसहस्राणि दुर्भोगपटलीमिमाम् ।
आब्रह्मस्तम्बपर्यन्तं न तृप्तिरुपजायते ॥ २८ ॥
bhuktvā varṣasahasrāṇi durbhogapaṭalīmimām |
ābrahmastambaparyantaṃ na tṛptirupajāyate || 28 ||
I have enjoyed all these enjoyments of my senses for a full thousand years, and still I find nothing either in this earth or in heaven, which is able to yield full satisfaction to my mind.
२८. मैंने पूरे एक हजार वर्षों तक अपनी इन्द्रियों के इन सभी भोगों का आनंद लिया है, और फिर भी मुझे इस पृथ्वी पर या स्वर्ग में ऐसा कुछ भी नहीं मिला जो मेरे मन को पूर्ण संतोष देने में सक्षम हो।
साम्राज्यं सुचिरं कृत्वा तथा भुक्त्वा वधूगणम् ।
भंक्त्वा परबलान्युच्चैः किमपूर्वमवाप्यते ॥ २९ ॥
sāmrājyaṃ suciraṃ kṛtvā tathā bhuktvā vadhūgaṇam |
bhaṃktvā parabalānyuccaiḥ kimapūrvamavāpyate || 29 ||
I have reigned for a long time over a realm, and enjoyed the company of the courtezans in my court, I have vanquished the forces of my enemies in battle, but I know not great gain I have gained thereby.
२९. मैंने लंबे समय तक एक राज्य पर शासन किया है, और अपने दरबार में नर्तकियों की संगति का आनंद लिया है, मैंने युद्ध में अपने शत्रुओं की सेनाओं को पराजित किया है, लेकिन मैं नहीं जानता कि इससे मुझे क्या बड़ा लाभ प्राप्त हुआ है। (सब कुछ केवल व्यर्थता की पराकाष्ठा है)।
येषां विनाशनं नासीद्यैर्भुक्तं भुवनत्रयम् ।
तेऽपि तेऽप्यचिरेणैव समं भस्मपदं गताः ॥ ३० ॥
yeṣāṃ vināśanaṃ nāsīdyairbhuktaṃ bhuvanatrayam |
te'pi te'pyacireṇaiva samaṃ bhasmapadaṃ gatāḥ || 30 ||
Those (demons) that were invulnerable in warfare, and usurped to the dominion of the three worlds, even those invincible giants, have been reduced to ashes in a short time.
३०. वे (असुर) जो युद्ध में अजेय थे और जिन्होंने तीनों लोकों पर अधिकार कर लिया था, वे अजेय दैत्य भी थोड़े ही समय में राख में मिल गए।
प्राप्तेन येन नो भूयः प्राप्तव्यमवशिष्यते ।
तत्प्राप्तौ यत्नमातिष्ठेत्कष्टयापि हि चेष्टया ॥ ३१ ॥
prāptena yena no bhūyaḥ prāptavyamavaśiṣyate |
tatprāptau yatnamātiṣṭhetkaṣṭayāpi hi ceṣṭayā || 31 ||
I think that to be the best gain, which being once gained by us, there remains nothing else to be desired or gained herein; I must now therefore, remain in quest of that precious gain, however it may be attended with pain.
३१. मैं उस लाभ को सबसे बड़ा लाभ मानता हूँ जिसे एक बार प्राप्त करने के बाद, यहाँ किसी अन्य चीज़ की इच्छा या प्राप्ति शेष नहीं रह जाती; इसलिए अब मुझे उस बहुमूल्य लाभ की खोज में रहना चाहिए, भले ही वह कितने भी कष्टों से भरा क्यों न हो।
येन कान्ताश्चिरं भुक्ता भोगास्तस्येह जन्तुभिः ।
दृष्टो न कस्यचिन्मूर्ध्नि तरुर्व्योमप्लवश्च वा ॥ ३२ ॥
yena kāntāściraṃ bhuktā bhogāstasyeha jantubhiḥ |
dṛṣṭo na kasyacinmūrdhni tarurvyomaplavaśca vā || 32 ||
What difference is there between those, who have enjoyed the most delightful pleasures, and others that have never enjoyed them at all; nobody has ever seen the heads of the former kind crowned with kalpa laurels, nor the latter with diminished heads.
३२. उन लोगों में क्या अंतर है जिन्होंने सबसे सुखद आनंद का उपभोग किया है, और अन्य जिन्होंने कभी उनका उपभोग नहीं किया; किसी ने कभी पहले प्रकार के लोगों के सिर पर कल्पवृक्ष के पत्तों का मुकुट और दूसरे प्रकार के लोगों के सिर कटे हुए नहीं देखे हैं।
चिरमासु दुरन्तासु विषयारण्यराजिषु ।
इन्द्रियैर्विप्रलब्धोऽस्मि धूर्तबालैरिवार्भकः ॥ ३३ ॥
ciramāsu durantāsu viṣayāraṇyarājiṣu |
indriyairvipralabdho'smi dhūrtabālairivārbhakaḥ || 33 ||
I have been long led by my organs of sense, to the enjoyment of beautiful objects in the wilderness of the world, and have been quite deceived by them like a child by a cheat.
३३. मुझे मेरी इन्द्रियों द्वारा इस संसार के बीहड़ में सुंदर वस्तुओं के उपभोग के लिए लंबे समय तक भटकाया गया है, और उन्होंने मुझे उसी तरह धोखा दिया है जैसे एक बच्चा किसी ठग द्वारा ठगा जाता है।
अद्य त्वेते परिज्ञाता मया स्वविषयारयः ।
कष्टा इन्द्रियनामानो वञ्चयित्वा तु मां पुनः ॥ ३४ ॥
adya tvete parijñātā mayā svaviṣayārayaḥ |
kaṣṭā indriyanāmāno vañcayitvā tu māṃ punaḥ || 34 ||
I have come too late and to-day only to know, that the objects of my senses are my greatest enemies; and this I have known after being repeatedly deceived by my organs of sense.
३४. मैं बहुत देर से और आज ही यह जान पाया हूँ कि मेरी इन्द्रियों के विषय ही मेरे सबसे बड़े शत्रु हैं; और यह मैंने अपनी इन्द्रियों द्वारा बार-बार ठगे जाने के बाद जाना है।
संसारजङ्गले शून्ये दग्धं नरमृगं शठाः ।
आश्वास्याश्वास्य निघ्नन्ति विषयेन्द्रियलुब्धकाः ॥ ३५ ॥
saṃsārajaṅgale śūnye dagdhaṃ naramṛgaṃ śaṭhāḥ |
āśvāsyāśvāsya nighnanti viṣayendriyalubdhakāḥ || 35 ||
I see the deceitful organs of sense like so many sly huntsmen, have laid their snares about the wild forest of this world, only to entrap all unwary people in them, as they do the silly stags or beasts of prey by enticements.
३५. मैं देखता हूँ कि ये कपटी इन्द्रियाँ कई चतुर शिकारियों की तरह हैं, जिन्होंने इस संसार के जंगली जंगल में अपने जाल बिछा रखे हैं, केवल असावधान लोगों को उनमें फँसाने के लिए, जैसे वे प्रलोभनों द्वारा मूर्ख हिरणों या शिकार के पशुओं को फँसाते हैं।
विषमाशीविषैरेभिर्विषयेन्द्रियपन्नगैः ।
येन दग्धा न दृष्टास्ते द्वित्रा एव जगत्यपि ॥ ३६ ॥
viṣamāśīviṣairebhirviṣayendriyapannagaiḥ |
yena dagdhā na dṛṣṭāste dvitrā eva jagatyapi || 36 ||
There are but very few men in this world, who are not found to be envenomed by the deadly poison of their serpent-like organs of sense.
३६. इस संसार में ऐसे बहुत ही कम मनुष्य हैं, जो अपनी सर्प जैसी इन्द्रियों के घातक विष से विषैले न पाए गए हों।
भोगभीमेभवलितां तृष्णातरलवागुराम् ।
लोभोग्रकरवालाढ्यां कोपकुन्तकुलाङ्किताम् ॥ ३७ ॥
bhogabhīmebhavalitāṃ tṛṣṇātaralavāgurām |
lobhograkaravālāḍhyāṃ kopakuntakulāṅkitām || 37 ||
The forest of the world is full with the furious elephants of enjoyments, and surrounded by the snare of our desire, wherein our greediness is roving rampant with sword in hand, and our passions are stirring like keen spearmen, and rending our hearts and souls every moments.
३७. संसार का यह वन भोग-विलास के मदमत्त हाथियों से भरा है, और हमारी इच्छाओं के जाल से घिरा है, जिसमें हमारा लालच हाथ में तलवार लिए उग्र रूप से घूम रहा है, और हमारी वासनाएँ तीखे भालाधारियों की तरह उत्तेजित हो रही हैं, और हर क्षण हमारे हृदय और आत्मा को चीर रही हैं।
द्वन्द्वजालरथव्याप्तामहंकारानुपालिताम् ।
चेष्टातुरंगमाकीर्णां कामकोलाहलाकुलाम् ॥ ३८ ॥
dvandvajālarathavyāptāmahaṃkārānupālitām |
ceṣṭāturaṃgamākīrṇāṃ kāmakolāhalākulām || 38 ||
Our bodies are become as a field of battle, where the commanding charioteer of our egoism hath spread the net of duplicity, by employing our efforts as horsemen, and setting our desires as boisterous rioters.
३८. हमारे शरीर एक युद्ध के मैदान की तरह बन गए हैं, जहाँ हमारे अहंकार के सेनापति ने हमारे प्रयासों को घुड़सवारों के रूप में नियुक्त करके और हमारी इच्छाओं को उपद्रवी दंगाइयों के रूप में स्थापित करके कपट का जाल फैलाया है।
शरीरसीमान्तगतां दुरिन्द्रियपताकिनीम् ।
ये जेतुमुत्थितास्तात त एवेह हि सद्भटाः ॥ ३९ ॥
śarīrasīmāntagatāṃ durindriyapatākinīm |
ye jetumutthitāstāta ta eveha hi sadbhaṭāḥ || 39 ||
The organs of sense are set as flag-bearers, at the extremities of the battle-field of our bodies; and they are reckoned as the best soldiers, who are able by their prowess to overtake these staff-bearers in the field.
३९. इन्द्रियों को हमारे शरीरों के युद्ध क्षेत्र की सीमाओं पर ध्वज-वाहक के रूप में स्थापित किया गया है; और उन्हें सबसे श्रेष्ठ सैनिक माना जाता है, जो अपने पराक्रम से युद्ध क्षेत्र में इन ध्वज-वाहकों को हराने में सक्षम होते हैं।
सुसाध्यः करटोद्भेदो मत्तैरावणदन्तिनः ।
नोत्पथप्रतिपन्नानां स्वेन्द्रियाणां विनिग्रहः ॥ ४० ॥
susādhyaḥ karaṭodbhedo mattairāvaṇadantinaḥ |
notpathapratipannānāṃ svendriyāṇāṃ vinigrahaḥ || 40 ||
It may be possible for us, to pierce the frontal bone even of the furious Airavata elephant of Indra in war; but it is too hard for any body, to repress the aberrant senses within their proper bounds.
४०. हमारे लिए युद्ध में इन्द्र के ऐरावत हाथी के मस्तक को भी भेदना संभव हो सकता है; लेकिन किसी के लिए भी अपनी भटकती हुई इन्द्रियों को उनकी उचित सीमाओं के भीतर दबाना अत्यंत कठिन है।
पौरुषस्य महत्त्वस्य सत्त्वस्य महतः श्रियः ।
इन्द्रियाक्रमणं साधो सीमान्तो महतामपि ॥ ४१ ॥
pauruṣasya mahattvasya sattvasya mahataḥ śriyaḥ |
indriyākramaṇaṃ sādho sīmānto mahatāmapi || 41 ||
It is reckoned as the greatest victory, that may be won by the valour, magnanimity, and fortitude of great men, if they can but conquer the unconquerable organs of sense, which makes the utmost glory of the great.
४१. इसे महान पुरुषों के पराक्रम, उदारता और धैर्य द्वारा जीती जाने वाली सबसे बड़ी विजय माना जाता है, यदि वे इन अजेय इन्द्रियों को जीत सकें, जो महान लोगों की सबसे बड़ी महिमा होती है।
तावदुत्तमतामेति पुमानपि दिवौकसाम् ।
कृपणैरिन्द्रियैर्यावत्तृणवन्नापकृष्यते ॥ ४२ ॥
tāvaduttamatāmeti pumānapi divaukasām |
kṛpaṇairindriyairyāvattṛṇavannāpakṛṣyate || 42 ||
So long as a man is not flung and carried about as a light and trifling straw, by the irresistible force of his sensual appetites, he is said to have attained to the perfection and excellence of the deities of heaven.
४२. जब तक कोई मनुष्य अपनी कामुक इच्छाओं के अदम्य बल द्वारा हल्के और तुच्छ तिनके की तरह फेंककर यहाँ-वहाँ नहीं भटकाया जाता, तब तक कहा जाता है कि उसने स्वर्ग के देवताओं की पूर्णता और श्रेष्ठता प्राप्त कर ली है।
जितेन्द्रिया महासत्त्वा ये त एव नरा भुवि ।
शेषानहमिमान्मन्ये मांसयन्त्रगणांश्चलान् ॥ ४३ ॥
jitendriyā mahāsattvā ye ta eva narā bhuvi |
śeṣānahamimānmanye māṃsayantragaṇāṃścalān || 43 ||
I account men of well governed senses and those of great fortitude, to be truly men in their sense, or else all other men of ungoverned minds, are mere moving machines of the flesh and bones that compose their bodies.
४३. मैं संयमित इन्द्रियों और महान धैर्य वाले पुरुषों को ही वास्तव में उनके सही अर्थों में मनुष्य मानता हूँ, अन्यथा अनियंत्रित मन वाले अन्य सभी मनुष्य मांस और हड्डियों के चलते-फिरते पुतले मात्र हैं जिनसे उनका शरीर बना है।
मनःसेनापतेः सेनामिमामिन्द्रियपञ्चकम् ।
जेतुं चेदस्ति मे यत्नो जयामि तदलं मुने ॥ ४४ ॥
manaḥsenāpateḥ senāmimāmindriyapañcakam |
jetuṃ cedasti me yatno jayāmi tadalaṃ mune || 44 ||
O Sage! I think I can overcome all things, if I can but reduce the force of the five external organs of sense, which form the battalion under the command of the mind.
४४. हे मुनिवर! मुझे लगता है कि मैं सब कुछ जीत सकता हूँ, यदि मैं अपनी पाँच बाहरी इन्द्रियों के बल को कम कर सकूँ, जो मन के नियंत्रण में एक सेना का निर्माण करती हैं (और आत्मा के क्षेत्र के विरुद्ध उठ खड़ी होती हैं)।
इन्द्रियोत्तमरोगाणां भोगाशावर्जनादृते ।
नौषधानि न तीर्थानि न च मन्त्राश्च शान्तये ॥ ४५ ॥
indriyottamarogāṇāṃ bhogāśāvarjanādṛte |
nauṣadhāni na tīrthāni na ca mantrāśca śāntaye || 45 ||
Unless you can heal your sensual appetites, which forms the great malady of the mind, by the prescriptions of your reason, you cannot get rid of them by any medicine or mantra, or by holy pilgrimage or any other remedy.
४५. जब तक आप अपनी विवेक-बुद्धि के नुस्खों से अपनी कामुक इच्छाओं को शांत नहीं करते, जो मन का सबसे बड़ा रोग है, तब तक आप किसी औषधि या मन्त्र, या पवित्र तीर्थयात्रा या किसी अन्य उपाय से उनसे छुटकारा नहीं पा सकते। (इन्द्रियों को वश में करना ही पवित्रता का पहला चरण है)।
नीतोऽस्मि परमं खेदमभिधावद्भिरिन्द्रियैः ।
एक एव महारण्ये तस्करैः पथिको यथा ॥ ४६ ॥
nīto'smi paramaṃ khedamabhidhāvadbhirindriyaiḥ |
eka eva mahāraṇye taskaraiḥ pathiko yathā || 46 ||
I am led to great distress by the joint force of my senses, as a lonely traveller is waylaid in his journey by a gang of robbers.
४६. मैं अपनी इन्द्रियों की संयुक्त शक्ति के कारण महान संकट में आ गया हूँ, जैसे किसी अकेले यात्री को उसकी यात्रा में लुटेरों के एक गिरोह द्वारा घेर लिया जाता है।
पङ्कवन्त्यप्रसन्नानि महादौर्भाग्यवन्ति च ।
गन्धिशैवलतुच्छानि पल्वलानीन्द्रियाणि च ॥ ४७ ॥
paṅkavantyaprasannāni mahādaurbhāgyavanti ca |
gandhiśaivalatucchāni palvalānīndriyāṇi ca || 47 ||
The organs of sense are as dirty canals of the body, with their stagnate and foul watery matter, they are filled with noxious and hairy moss, and emit a malarious stink.
४७. इन्द्रियाँ शरीर की गंदी नालियों के समान हैं, जिनमें स्थिर और दुर्गंधयुक्त पानी भरा रहता है, वे हानिकारक काई से भरी होती हैं, और उनसे दूषित दुर्गंध आती है।
दुरतिक्रमणीयानि नीहारगहनानि च ।
जनितातङ्कजालानि जङ्गलानीन्द्रियाणि च ॥ ४८ ॥
duratikramaṇīyāni nīhāragahanāni ca |
janitātaṅkajālāni jaṅgalānīndriyāṇi ca || 48 ||
The senses seem to me as so many deep and dark forests, covered with impervious snows, and full of terrors that render them impassable to travellers.
४८. इन्द्रियाँ मुझे घने और अंधेरे जंगलों की तरह लगती हैं, जो दुर्गम बर्फ से ढकी हैं, और ऐसे भयों से भरी हैं जो उन्हें यात्रियों के लिए अगम्य बना देते हैं।
पङ्कजानि सरन्ध्राणि सुदुर्लक्ष्यगुणानि च ।
ग्रन्थिमन्ति जडाङ्गानि मृणालानीन्द्रियाणि च ॥ ४९ ॥
paṅkajāni sarandhrāṇi sudurlakṣyaguṇāni ca |
granthimanti jaḍāṅgāni mṛṇālānīndriyāṇi ca || 49 ||
The organs of the outward senses resemble the stalks of lotuses, growing upon the dirt of the body with holes in them, but without any visible thread therein. They are knotty on the outside, and without any sensibility of their own;
४९. बाहरी इन्द्रियाँ कमल के डंठल के समान हैं, जो शरीर की गंदगी पर उगती हैं जिनमें छिद्र होते हैं, लेकिन उनमें कोई दृश्य धागा नहीं होता। वे बाहर से गांठदार होती हैं, और उनकी अपनी कोई संवेदनशीलता नहीं होती (सिवाय इसके जो उन्हें आत्मा द्वारा प्रदान की जाती है)।
रूक्षाणि रत्नलुब्धानि कल्लोलवलितानि च ।
दुर्ग्रहग्राहघोराणि क्षाराम्बूनीन्द्रियाणि च ॥ ५० ॥
rūkṣāṇi ratnalubdhāni kallolavalitāni ca |
durgrahagrāhaghorāṇi kṣārāmbūnīndriyāṇi ca || 50 ||
Our sensualities are as so many seas with their briny waters, and huge billows dashing on every side; they abound with various gems and pearls, but are full of horrible whales and sharks at the same time.
५०. हमारी कामुकता खारे पानी और हर तरफ उठती विशाल लहरों वाले समुद्रों के समान है; वे विभिन्न रत्नों और मोतियों से समृद्ध हैं, लेकिन साथ ही वे भयानक व्हेल और शार्क मछलियों से भी भरी हैं।
बान्धवोद्वेगदायीनि देहान्तरकराणि च ।
करुणाक्रन्दकारीणि मरणानीन्द्रियाणि च ॥ ५१ ॥
bāndhavodvegadāyīni dehāntarakarāṇi ca |
karuṇākrandakārīṇi maraṇānīndriyāṇi ca || 51 ||
Sensual pleasure brings on the untimely death of the sensualist, and causes the grief and sadness of his friends therein; it makes others to take pity on his state, and mourn at his fate, which conducts him to repeated transmigrations only.
५१. कामुक सुख कामी व्यक्ति की अकाल मृत्यु का कारण बनता है, और उसमें उसके मित्रों के शोक और उदासी का कारण बनता है; यह दूसरों को उसकी स्थिति पर दया करने और उसके भाग्य पर शोक मनाने के लिए विवश करता है, जो उसे केवल बार-बार जन्म-मरण के चक्र की ओर ले जाता है।
अविवेकिष्वमित्राणि मित्राणि च विवेकिषु ।
गहनानन्तशून्यानि काननानीन्द्रियाणि च ॥ ५२ ॥
avivekiṣvamitrāṇi mitrāṇi ca vivekiṣu |
gahanānantaśūnyāni kānanānīndriyāṇi ca || 52 ||
The senses are as vast and unlimited wilderness to men, which prove friendly to the wise, and inimical to the unwise.
५२. इन्द्रियाँ मनुष्यों के लिए एक विशाल और असीमित जंगल की तरह हैं, जो बुद्धिमानों के लिए मित्र और मूर्खों के लिए शत्रु सिद्ध होती हैं।
घनास्फोटान्यसाराणि मलिनानि जडानि च ।
विद्युत्प्रकाशान्येतानि भीमाभ्राणीन्द्रियाणि च ॥ ५३ ॥
ghanāsphoṭānyasārāṇi malināni jaḍāni ca |
vidyutprakāśānyetāni bhīmābhrāṇīndriyāṇi ca || 53 ||
The sphere of the senses is as dark as that of the clouded sky, where the black clouds of distress are continually growling, and the lightnings of joy are incessantly flashing with their transient glare.
५३. इन्द्रियों का क्षेत्र बादलों से घिरे आकाश की तरह अंधकारमय है, जहाँ दुःख के काले बादल लगातार गरजते रहते हैं, और सुख की बिजलियाँ अपनी क्षणभंगुर चमक के साथ लगातार चमकती रहती हैं।
क्षुद्रप्राणिगृहीतानि वर्जितानि कृतात्मभिः ।
रजस्तमोभिभूतानि स्वेन्द्रियाण्यवटानि च ॥ ५४ ॥
kṣudraprāṇigṛhītāni varjitāni kṛtātmabhiḥ |
rajastamobhibhūtāni svendriyāṇyavaṭāni ca || 54 ||
The organs of sense are as subterranean cells or mounds of mud upon earth; these are resorted to by inferior animals, but shunned by superior and intelligent beings.
५२. इन्द्रियाँ पृथ्वी पर मिट्टी के टीलों या भूमिगत कोठरियों के समान हैं; यहाँ निम्न श्रेणी के जीव निवास करते हैं, लेकिन श्रेष्ठ और बुद्धिमान प्राणी इनसे दूर रहते हैं।
पातनैकान्तदक्षाणि दोषाशीविषवन्ति च ।
रूक्षकण्टकलक्षाणि श्वभ्राग्राणीन्द्रियाणि च ॥ ५५ ॥
pātanaikāntadakṣāṇi doṣāśīviṣavanti ca |
rūkṣakaṇṭakalakṣāṇi śvabhrāgrāṇīndriyāṇi ca || 55 ||
They are like hidden caves on earth overspread with thorns and brambles, and inbred with venomous snakes, in which the unwary fall to be smitten and bitten to death.
५५. वे पृथ्वी पर छिपी हुई गुफाओं की तरह हैं जो कांटों और झाड़ियों से ढकी हैं, और विषैले सांपों से भरी हैं, जिनमें असावधान लोग गिरकर डसे जाते हैं और मृत्यु को प्राप्त होते हैं।
आत्मंभरीण्यनार्याणि साहसैकरतानि च ।
अन्धकारविहारीणि रक्षांसि स्वेन्द्रियाणि च ॥ ५६ ॥
ātmaṃbharīṇyanāryāṇi sāhasaikaratāni ca |
andhakāravihārīṇi rakṣāṃsi svendriyāṇi ca || 56 ||
All sensualities are as savage Rakshasas or cannibals, that rove and revel about in their venturous excursions in the darkness of night; and glut themselves with human victims.
५६. सभी कामुकताएँ जंगली राक्षसों या नरभक्षियों की तरह हैं, जो रात के अंधेरे में अपने साहसिक अभियानों में घूमते और आनंद मनाते हैं; और मानव शिकार से खुद को तृप्त करते हैं।
अन्तःशून्यान्यसाराणि वक्राणि ग्रन्थिमन्ति च ।
दहनैकार्थयोग्यानि दुर्दारूणीन्द्रियाणि च ॥ ५७ ॥
antaḥśūnyānyasārāṇi vakrāṇi granthimanti ca |
dahanaikārthayogyāni durdārūṇīndriyāṇi ca || 57 ||
Our organs of sense are as dry sticks, all hollow and pithless in the inside; they are crooked and full of joints all along, and fit only as fuel for fire.
५७. हमारी इन्द्रियाँ सूखी लकड़ियों की तरह हैं, जो अंदर से पूरी तरह खोखली और सारहीन हैं; वे टेढ़ी-मेढ़ी हैं और पूरी तरह गांठों से भरी हैं, और केवल आग के ईंधन के रूप में उपयुक्त हैं।
घनमोहप्रबन्धीनि दुष्कूपगहनानि च ।
महावकरतुच्छानि कुपुराणीन्द्रियाणि च ॥ ५८ ॥
ghanamohaprabandhīni duṣkūpagahanāni ca |
mahāvakaratucchāni kupurāṇīndriyāṇi ca || 58 ||
The bodily organs are the instruments of vice, and are as pits and thickets on our way; they are fitted with dirt within, like the notes of canes and reeds that are full of useless stuff.
५८. शारीरिक अंग पाप के साधन हैं, और हमारे मार्ग में गड्ढों और झाड़ियों की तरह हैं; वे भीतर गंदगी से भरे हुए हैं, जैसे गन्ने और नरकट की गांठें जो बेकार सामग्री से भरी होती हैं।
अनन्तेषु पदार्थेषु कारणानि घटादिषु ।
संभ्रमाणि सपङ्कानि चक्रकाणीन्द्रियाणि च ॥ ५९ ॥
ananteṣu padārtheṣu kāraṇāni ghaṭādiṣu |
saṃbhramāṇi sapaṅkāni cakrakāṇīndriyāṇi ca || 59 ||
The organic limbs and members are the implements of action, and the apparatus for producing an infinite variety of works. They are like the potter's wheels, turning and whirling with their mud, in order to produce the fragile pottery of clay.
५९. अंग और अवयव क्रिया के साधन हैं, और अनंत प्रकार के कार्यों को करने के उपकरण हैं। वे कुम्हार के चाक की तरह हैं, जो मिट्टी के क्षणभंगुर बर्तन बनाने के लिए अपनी मिट्टी के साथ घूमते और चक्कर काटते रहते हैं।
आपन्निमग्नमिममेवमकिंचनं त्वं मामुद्धरोद्धरणशील दयोदयेन ।
ये नाम केचन जगत्सु जयन्ति सन्तस्तत्संगमं परमशोकहरं वदन्ति ॥ ६० ॥
āpannimagnamimamevamakiṃcanaṃ tvaṃ māmuddharoddharaṇaśīla dayodayena |
ye nāma kecana jagatsu jayanti santastatsaṃgamaṃ paramaśokaharaṃ vadanti || 60 ||
Thus Sir, I am plunged in the dangerous sea of my sensual appetites, and you alone are able to raise me out of it by your kindness to me; because they say, that holy saints only are victorious over their senses in this world, and it is their society only that removes the griefs of mankind, and saves them from the perilous sea of sensuality.
६०. अतः महोदय, मैं अपनी कामुक इच्छाओं के इस खतरनाक समुद्र में डूब गया हूँ, और केवल आप ही अपनी कृपा से मुझे इससे बाहर निकालने में समर्थ हैं; क्योंकि वे कहते हैं कि इस संसार में केवल पवित्र संत ही अपनी इन्द्रियों पर विजय प्राप्त करते हैं, और केवल उनकी संगति ही मानव जाति के दुखों को दूर करती है, और उन्हें कामुकता के इस खतरनाक समुद्र से बचाती है।
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
.jpeg)
0 टिप्पणियाँ
If you have any Misunderstanding Please let me know