योगवसिष्ठ निर्वाण प्रकरण भाग २ अध्याय VII - संसार रूपी वृक्ष के बीज का वर्णन

अध्याय VII - संसार रूपी वृक्ष के बीज का वर्णन

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 पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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विषय (तर्क): अज्ञान रूपी भूमि में अज्ञान के बीज से उगने वाले संसार रूपी वृक्ष का वर्णन।

भुशुण्डि ने उत्तर दिया:—

1.भुशुण्ड उवाच ।

ततस्तस्य मया ब्रह्मंस्तच्छ्रुत्वा पावनं वचः ।
इदमुक्तं यथापृष्टं सुस्पष्टपदया गिरा ॥ १ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |
tatastasya mayā brahmaṃstacchrutvā pāvanaṃ vacaḥ |
idamuktaṃ yathāpṛṣṭaṃ suspaṣṭapadayā girā || 1 ||

Bhusunda replied:—Having heard the aforesaid holy speech of the Vidyadhara, I answered to what he asked in plain words as follows.

विद्याधर के उपर्युक्त पवित्र वचनों को सुनकर, मैंने उसके पूछे गए प्रश्नों का सीधे और सरल शब्दों में इस प्रकार उत्तर दिया।

2.साधु विद्याधराधीश दिष्ट्या बुद्धोऽसि भूतये ।

भवान्धकूपकुहराच्चिरेणोत्थानमिच्छसि ॥ २ ॥

sādhu vidyādharādhīśa diṣṭyā buddho'si bhūtaye |
bhavāndhakūpakuharāccireṇotthānamicchasi || 2 ||

Well said, O chief of the Vidyadharas, and it proves thee to be awakened to thy good sense by thy good fortune for thy edification, that thou dost after so long desire to be raised, out of the dark pit and dungeon of the world.

हे विद्याधरों में श्रेष्ठ! बहुत सुंदर। यह तुम्हारी भवितव्यता (अच्छे भाग्य) का ही परिणाम है कि तुम अपनी भलाई के लिए जागृत हुए हो, जो इतने लंबे समय के बाद इस संसार के अंधकूप और कारागार से ऊपर उठने की इच्छा कर रहे हो।

3. पावनीयं तव मती राजते घनरूपिणी ।

विवेकेनानलेनेव कनकद्रवसंततिः ॥ ३ ॥

pāvanīyaṃ tava matī rājate ghanarūpiṇī |
vivekenānaleneva kanakadravasaṃtatiḥ || 3 ||

Thy holy intentions shine as bright as the blazing clouds in the midday light; and as pure liquid gold melted down by the fire of right reasoning.

तुम्हारे पवित्र विचार दोपहर के प्रकाश में चमकते हुए बादलों के समान उज्ज्वल हैं; और विवेक (सही तर्क) की अग्नि में पिघले हुए शुद्ध तरल सोने के समान निर्मल हैं।

4. उपदेशगिरामर्थमादत्ते हारिहेलया ।

मुकुरे निर्मले द्रव्यमयत्नेनैव बिम्बति ॥ ४ ॥

upadeśagirāmarthamādatte hārihelayā |
mukure nirmale dravyamayatnenaiva bimbati || 4 ||

Thy clear mind will be able to grasp the meaning, of my admonition to you with ease; as the clean mirror is capable of receiving the reflection of every object set before it.

तुम्हारा स्वच्छ मन मेरे उपदेश के अर्थ को आसानी से ग्रहण करने में सक्षम होगा; ठीक वैसे ही जैसे एक साफ दर्पण अपने सामने रखी हर वस्तु के प्रतिबिंब को ग्रहण करने में समर्थ होता है। (स्वच्छ मन, साफ दर्पण की तरह, सब कुछ अपने भीतर प्रतिबिंबित कर लेता है)।

5. यदिदं वच्मि तत्सर्वमोमित्यादातुमर्हसि ।

अस्माभिश्चिरमन्विष्टं नात्र कार्या विचारणा ॥ ५ ॥

yadidaṃ vacmi tatsarvamomityādātumarhasi |
asmābhiściramanviṣṭaṃ nātra kāryā vicāraṇā || 5 ||

You must give your assent to what I say, by uttering the syllable Om—yes to the same; as you can have no doubt to take for certain truth, what I have come to know by my long research.

मैंने अपने लंबे शोध (अनुभव) से जो कुछ निश्चित सत्य जाना है, उसमें तुम्हें कोई संदेह नहीं होना चाहिए; इसलिए तुम्हें 'ओम्' (हाँ) कहकर मेरी बात को अपनी सहमति देनी होगी।

6. यत्किंचित्स्वदतेऽन्तस्ते बुध्यस्वाबोधमुत्सृजन् ।

नासि त्वं चिरमप्यन्तः प्रेक्षितोऽपि न लभ्यसे ॥ ६ ॥

yatkiṃcitsvadate'ntaste budhyasvābodhamutsṛjan |
nāsi tvaṃ ciramapyantaḥ prekṣito'pi na labhyase || 6 ||

Know well and by giving up your ignorance, that what thou feelest within thee (i.e. thy egoism), is not thy very self; and it is hard to have it (your soul or self), notwithstanding your long search after the same.

अपने अज्ञान को त्याग कर यह अच्छी तरह जान लो कि जो तुम अपने भीतर महसूस करते हो (अर्थात तुम्हारा अहंकार), वह तुम्हारा वास्तविक 'स्व' (आत्मा) नहीं है; और इस संसार में लंबे समय तक खोज करने के बाद भी उस वास्तविक आत्मा को पाना कठिन है।

7. नाहंत्वमस्ति न जगदिति निश्चयिनस्तव ।

सर्वमस्ति शिवं तच्च न दुःखाय सुखाय ते ॥ ७ ॥

nāhaṃtvamasti na jagaditi niścayinastava |
sarvamasti śivaṃ tacca na duḥkhāya sukhāya te || 7 ||

Know it for certain that there is no egoism or tuism (i.e. subjective or objective knowledge), nor even this phenomenal world, that may be called the real entity; but all this is the blissful God, who is no cause of either thy happiness or misery.

यह निश्चित रूप से जान लो कि न तो कोई अहंकार है, न 'पर-भाव' (तुम-पन यानी ज्ञाता और ज्ञेय का भेद) है, और न ही यह दृश्यमान संसार कोई वास्तविक सत्ता है; बल्कि यह सब केवल आनंदमय परमेश्वर ही है, जो तुम्हारे सुख या दुख का कारण नहीं है (बल्कि स्वयं में पूर्णतः सर्वोच्च और तटस्थ है)।

8. किमज्ञत्वाज्जगज्जातं जगतोऽथ किमज्ञता ।

विचार्यापीति नो विद्म एकत्वादलमेतयोः ॥ ८ ॥

kimajñatvājjagajjātaṃ jagato'tha kimajñatā |
vicāryāpīti no vidma ekatvādalametayoḥ || 8 ||

Whether this world is a creation of our ignorance, or whether it is ignorance itself, is what we cannot ascertain by our reasoning; because there being but one simple entity alone, there is no possibility of the co-existence of the duality.

क्या यह संसार हमारे अज्ञान की रचना है, या यह स्वयं अज्ञान ही है—यह हम अपने तर्कों से निश्चित नहीं कर सकते; क्योंकि जब केवल एक ही अद्वैत सत्ता (ब्रह्म) विद्यमान है, तो वहाँ द्वैत (द्रष्टा और दृश्य) के सह-अस्तित्व की कोई संभावना ही नहीं है।

9. मृगतृष्णाम्बुवद्विश्वमवस्तुत्वात्सदप्यसत् ।

यश्चेदं भाति तद्ब्रह्म न किंचित्किंचिदेव वा ॥ ९ ॥

mṛgatṛṣṇāmbuvadviśvamavastutvātsadapyasat |
yaścedaṃ bhāti tadbrahma na kiṃcitkiṃcideva vā || 9 ||

The world appears as the water in the mirage; it is unsubstantial and though appearing as something real, it is in reality nothing at all. The phenomenon that appears to view, is himself and nothing otherwise.

यह संसार मरुस्थल की मृगतृष्णा में दिखने वाले जल की भाँति प्रतीत होता है; यह सारहीन है और कुछ वास्तविक दिखाई देने के बावजूद, वास्तव में कुछ भी नहीं है। यह दृश्यमान प्रपंच जो दिखाई देता है, वह स्वयं परमात्मा ही है, अन्य कुछ नहीं।

10. मृगतृष्णाम्बुवद्विश्वं नास्ति त्वमथवास्ति च ।

प्रतिभासोऽपि नास्त्यत्र तदभावादतः शिवम् ॥ १० ॥

mṛgatṛṣṇāmbuvadviśvaṃ nāsti tvamathavāsti ca |
pratibhāso'pi nāstyatra tadabhāvādataḥ śivam || 10 ||

The world being as the water in the mirage (a mere nullity); there is neither its existence nor its inexistence neither, there can be no reflection of it either (because a void has no shadow); and therefore it must be but God himself.

संसार चूंकि मृगतृष्णा के जल की तरह (एक पूर्ण शून्यता) है; इसलिए न तो इसका अस्तित्व है और न ही अनस्तित्व, और न ही इसका कोई प्रतिबिंब हो सकता है (क्योंकि शून्य की कोई छाया नहीं होती); इसलिए यह केवल ईश्वर ही होना चाहिए।

11. विश्वबीजमहंत्वं त्वं विद्धि तस्माद्धि जायते ।

साद्र्यब्ध्युर्वीनदीशादिजगज्जरठपादपः ॥ ११ ॥

viśvabījamahaṃtvaṃ tvaṃ viddhi tasmāddhi jāyate |
sādryabdhyurvīnadīśādijagajjaraṭhapādapaḥ || 11 ||

The seed of the world is the Ego or the subjective self, and the Tu or the objective world, is to be known as derived from the subjective self or egoism. Such being the case, the visible world with all its lands and seas, its mountains and rivers and gods also, is the huge tree growing out of the same seminal source of egoism.

इस संसार का बीज 'अहं' (अहंकार या द्रष्टा) है, और 'त्वं' (यह दृश्य जगत) इसी अहंकार से उत्पन्न हुआ माना जाता है। ऐसा होने के कारण, यह दृश्यमान संसार अपनी सभी भूमियों, समुद्रों, पर्वतों, नदियों और देवताओं के साथ, इसी अहंकार रूपी बीज से उत्पन्न एक विशाल वृक्ष है।

12. अहंत्वबीजादणुतो जायतेऽसौ जगद्द्रुमः ।

तस्येन्द्रियरसाढ्यानि मूलानि भुवनानि हि ॥ १२ ॥

ahaṃtvabījādaṇuto jāyate'sau jagaddrumaḥ |
tasyendriyarasāḍhyāni mūlāni bhuvanāni hi || 12 ||

The great arbour of the worlds, grows out of the particle of egoism;the organs of sense are the succulent roots of this tree; and the far overspreading orbs of the sky, are the many divergent branches of the main arbour of the mundane world.

संसार का यह महान वृक्ष अहंकार के एक छोटे से कण से उगता है; इंद्रियाँ इस वृक्ष की रसदार जड़ें हैं; और आकाश के दूर-दूर तक फैले हुए मंडल इस सांसारिक वृक्ष की अनेक फैली हुई शाखाएँ हैं।

13. तारकाजालकलिका ऋक्षौघः कोरकोत्करः ।

वासनागुच्छविसराः पूर्णचन्द्रः फलालयः ॥ १३ ॥

tārakājālakalikā ṛkṣaughaḥ korakotkaraḥ |
vāsanāgucchavisarāḥ pūrṇacandraḥ phalālayaḥ || 13 ||

The starry frame in the sky, is the netted canopy over this arbour on high; and the groups of constellations, are bunches of blossoms of this tree; the desires of men are as the long fibres and lengthening filaments of the tree, and the lightsome moons are the ripe fruits thereof.

आकाश में तारों का ढांचा इस ऊंचे वृक्ष के ऊपर फैला हुआ एक जालनुमा चंदोवा (कैनोपी) है; नक्षत्रों के समूह इस वृक्ष के फूलों के गुच्छे हैं; मनुष्यों की इच्छाएं इस वृक्ष के लंबे रेशे और बढ़ते हुए तंतु हैं, और चमकते हुए चंद्रमा इसके पके हुए फल हैं।

14. स्वर्गादयो बृहद्वर्गा महाविटपकोटराः ।

मेरुमन्दरसह्यादिगिरयः पत्रराजयः ॥ १४ ॥

svargādayo bṛhadvargā mahāviṭapakoṭarāḥ |
merumandarasahyādigirayaḥ patrarājayaḥ || 14 ||

The many spheres of heaven, are the hollows of this large and great tree; and the Meru, Mandara and other mountains, are its protuberant boughs and branches.

आकाश के अनेक लोक इस विशाल और महान वृक्ष के खोखल (कोटरा) हैं; और मेरु, मंदराचल तथा अन्य पर्वत इसकी उभरी हुई शाखाएं और डालियाँ हैं।

15. सप्ताब्धयोऽग्रसुतयः पातालं मूलकोटरम् ।

युगानि घुणवृन्दानि पर्वाणि गुणपङ्क्तयः ॥ १५ ॥

saptābdhayo'grasutayaḥ pātālaṃ mūlakoṭaram |
yugāni ghuṇavṛndāni parvāṇi guṇapaṅktayaḥ || 15 ||

The seven oceans are the ditches of water, dug at the foot and root of this tree; and the infernal region is the deep pit underlying the root of this tree; the yugas and cycles of periods are its knots and joints, and the rotation of time over it, is as the circle of worms sucking up its juice for evermore.

सात समुद्र इस वृक्ष की जड़ के पास खोदे गए पानी के गड्ढे (खाइयाँ) हैं; और पाताल लोक इस वृक्ष की जड़ के नीचे का गहरा गड्ढा है; युग और समय के चक्र इसकी गांठें और जोड़ हैं, और इसके ऊपर काल (समय) का घूमना उन कीड़ों के चक्र के समान है जो इसके रस को सदा चूसते रहते हैं।

16. अज्ञानमुत्पत्तिमही नरा विहगकोटयः ।

उपलम्भो बृहत्स्तम्भो दवो निर्वाणनिर्वृतिः ॥ १६ ॥

ajñānamutpattimahī narā vihagakoṭayaḥ |
upalambho bṛhatstambho davo nirvāṇanirvṛtiḥ || 16 ||

Our ignorance is the ground of its growth, and all peoples are as flights of birds hovering upon it; its false apprehension forms its great trunk, which is burnt down by the conflagration of nirvana or our knowledge of the utter extinction of all things.

हमारा अज्ञान इसके उगने की भूमि है, और सभी मनुष्य इस पर मंडराते हुए पक्षियों के झुंड के समान हैं; इसकी झूठी समझ (भ्रम) इसका विशाल तना बनाती है, जो निर्वाण की अग्नि यानी सभी चीजों के पूर्ण उपशम (शांत होने) के हमारे ज्ञान से जलकर भस्म हो जाता है।

17. रूपालोकमनस्कारा विविधामोदवृत्तयः ।

वनं विपुलमाकाशं शुक्तिजालं मुखत्वचः ॥ १७ ॥

rūpālokamanaskārā vividhāmodavṛttayaḥ |
vanaṃ vipulamākāśaṃ śuktijālaṃ mukhatvacaḥ || 17 ||

The sights of things, the thoughts of the mind, and the various pleasures of the world, are all as false as a grove or forest in the sky; or as silver in the face of the hoary clouds, or in the coating of conch and pearl shells.

वस्तुओं के दृश्य, मन के विचार और संसार के विभिन्न सुख, सब उतने ही असत्य हैं जितना कि आकाश में कोई उपवन या वन; या जैसे सफेद बादलों में चांदी का आभास होना, या शंख और सीप की परत में चांदी का भ्रम होना।

18. विचित्रशाखा ऋतव उपशाखा दिशो दश ।

संविद्रसमहापूरो वातस्पन्दो निवर्तनः ॥ १८ ॥

vicitraśākhā ṛtava upaśākhā diśo daśa |
saṃvidrasamahāpūro vātaspando nivartanaḥ || 18 ||

The seasons are its branches (in which they grow and wither away);and the ten sides of the air are its smaller boughs; because they spread themselves in all directions; self-consciousness is the pith and marrow of this tree (and of all sensible creatures), and the wind of the air is the breath of life, that fluctuates in every part of this tree of the world.

ऋतुएँ इसकी शाखाएँ हैं (जिसमें वे उगती और मुरझाती हैं); और वायु की दसों दिशाएँ इसकी छोटी टहनियाँ हैं, क्योंकि वे सभी दिशाओं में फैली हुई हैं; आत्म-चेतना इस वृक्ष (और सभी संवेदनशील जीवों) का मज्जा (सार) है, और पवन की वायु जीवन की श्वास है, जो संसार रूपी इस वृक्ष के हर भाग में डोलती रहती है।

19. चन्द्रार्करुचयो लोला मज्जनोन्मज्जनोन्मुखाः ।

रम्याः कुसुममञ्जर्यस्तिमिरं भ्रमरभ्रमः ॥ १९ ॥

candrārkarucayo lolā majjanonmajjanonmukhāḥ |
ramyāḥ kusumamañjaryastimiraṃ bhramarabhramaḥ || 19 ||

The sun-shine and moon-beams, are the two flowers of this tree;their rising and setting represent the opening and closing of blossoms;and the daylight and darkness of night, are as butterflies and bumblebees fluttering over them.

सूर्य की धूप और चंद्रमा की किरणें इस वृक्ष के दो फूल हैं; उनका उदय और अस्त होना फूलों के खिलने और बंद होने को दर्शाता है; और दिन का प्रकाश तथा रात का अंधकार उनके ऊपर मंडराने वाली तितलियों और भँवरों के समान हैं।

20. पातालमाशागणमन्तरिक्षमापूर्य तिष्ठत्यसदेव सद्वत् ।

तस्यानहन्ताग्निहतेऽहमर्थबीजे पुनर्नास्ति सतोऽपि रोहः ॥ २० ॥

pātālamāśāgaṇamantarikṣamāpūrya tiṣṭhatyasadeva sadvat |
tasyānahantāgnihate'hamarthabīje punarnāsti sato'pi rohaḥ || 20 ||

Know at last, that one all pervading ignorance, extends all over this tree of the world; stretching from its root in the Tartarus, on all sides of the compass and its top in the heavens above. It is all an unreality appearing as real existence, and egoism which is the seed of this fallacy, being burnt up by the fire un-egoism, it will no more vegetate in the form of this arbour of the world; nor put forth itself in future births and continuous transmigrations in this visionary world.

अंत में यह जान लो कि एक सर्वव्यापी अज्ञान ही संसार के इस पूरे वृक्ष पर फैला हुआ है; जो पाताल में अपनी जड़ से लेकर, दिशाओं के सभी छोरों और ऊपर आकाश में इसके शिखर तक विस्तृत है। यह सब एक असत्य है जो वास्तविक अस्तित्व के रूप में दिखाई दे रहा है, और अहंकार जो इस भ्रम का बीज है, अन-अहंकार (आत्मज्ञान) की अग्नि द्वारा जला दिए जाने पर, यह फिर कभी इस संसार-वृक्ष के रूप में नहीं उगेगा; और न ही इस काल्पनिक संसार में भविष्य के जन्मों और निरंतर आवागमन (पुनर्जन्म) के रूप में खुद को प्रकट करेगा।