योगवसिष्ठ निर्वाण प्रकरण भाग २ अध्याय ११ - सत्य और सम्यक ज्ञान का निरूपण

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पुस्तक ७ - निर्वाण प्रकरण (भाग २)

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अध्याय ११ - सत्य और सम्यक ज्ञान का निरूपण

योगवासिष्ठ के इस अत्यंत गंभीर और दार्शनिक अंश (निर्वाण प्रकरण, उत्तरार्ध) विषय-वस्तु: इंद्रियों का निग्रह, उसके पश्चात मन का नियंत्रण; और दृश्य जगत के प्रति उदासीनता।

भुशुण्डि ने कहा:—

१.भुशुण्ड उवाच ।

शस्त्राणि दयिताङ्गानि लग्नान्यङ्गे निरम्बरे ।
यो बुद्ध्यमानः सुसमः स परस्मिन्पदे स्थितः ॥ १ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |
śastrāṇi dayitāṅgāni lagnānyaṅge nirambare |
yo buddhyamānaḥ susamaḥ sa parasminpade sthitaḥ || 1 ||

Bhusunda continued:—He is said to be situated in the seat of the Supreme, who has his mind unmoved at the stroke of a weapon of his bare body, as also at the touch of a form with his naked person.

उसी पुरुष को परम पद (ब्रह्म पद) में स्थित कहा जाता है, जिसका मन नग्न शरीर पर अस्त्र-शस्त्र के प्रहार होने पर भी विचलित नहीं होता, और न ही किसी सुंदर रूप (स्त्री) के स्पर्श से आंदोलित होता है। (मनुष्य को तब तक आत्म-नियंत्रण का अभ्यास करना चाहिए, जब तक कि वह शरीर और मन दोनों की इस आसक्ति-रहित अवस्था को प्राप्त न कर ले)।

२. तावत्पुरुषयत्नेन धैर्येणाभ्यासमाहरेत् ।

यावत्सुषुप्ततोदेति पदार्थोदयनं प्रति ॥ २ ॥

tāvatpuruṣayatnena dhairyeṇābhyāsamāharet |
yāvatsuṣuptatodeti padārthodayanaṃ prati || 2 ||

One must strive by exercise of his manly powers and patience, to practice his rigid hebetude or Stoicism, as long as he attains to his somnolence or hypnotism over all visible appearances.

मनुष्य को अपने पुरुषार्थ और धैर्य के बल पर तब तक इस कठोर उदासीनता या वैराग्य का अभ्यास करना चाहिए, जब तक कि वह सभी दृश्य प्रपंचों के प्रति सुषुप्ति (योग-निद्रा या विरक्ति) की अवस्था को प्राप्त न कर ले। (यह अवस्था दृश्य जगत के लिए सोई हुई, परंतु आध्यात्मिक सत्य के प्रति पूर्णतः जाग्रत होती है)।

३. यथा भूतार्थतत्त्वज्ञमाधयोऽग्रगता अपि ।

न मनागपि लिम्पन्ति पयांसीव सरोरुहम् ॥ ३ ॥

yathā bhūtārthatattvajñamādhayo'gragatā api |
na manāgapi limpanti payāṃsīva saroruham || 3 ||

The wise man who is acquainted with the truths of nature, is not to be thwarted back by the severest tribulation and persecution; as the heaving waves of the lake, cannot submerge the lotus that stands firm amidst its water.

प्रकृति के परम सत्य को जानने वाला ज्ञानी पुरुष घोर से घोर विपत्ति और उत्पीड़न से भी अपने मार्ग से विचलित नहीं होता; ठीक उसी प्रकार, जैसे सरोवर की उठती हुई तरंगें उस कमल को नहीं डुबो सकतीं जो पानी के बीच दृढ़ता से खड़ा है।

४. शस्त्राङ्गनानभांस्यङ्गलग्नान्यलमसंविदम् ।

अलग्नानीव शान्तात्मा यः पश्यति स पश्यति ॥ ४ ॥

śastrāṅganānabhāṃsyaṅgalagnānyalamasaṃvidam |
alagnānīva śāntātmā yaḥ paśyati sa paśyati || 4 ||

He who is impassive as the empty air, to the strokes of weapons on his person, and unaffected by the embraces of beauties; is the only person who sees inwardly what is worth seeing:

जो व्यक्ति अपने शरीर पर हथियारों के प्रहार होने पर शून्य आकाश की भांति निर्विकार रहता है, और सुंदरियों के आलिंगन से भी अप्रभावित रहता है; वही वास्तव में अंतर्दृष्टि से उस तत्व को देखता है जो देखने योग्य है (भले ही वह बाहर से पत्थर की शिला की भांति जड़ या संवेदनहीन प्रतीत हो)।

५-६. विषं यथा स्वान्तरेव दुर्घुणी भवति स्वयम् ।

न च दुर्घुणता नाम विषादन्यास्ति काचन ॥ ५ ॥

viṣaṃ yathā svāntareva durghuṇī bhavati svayam |
na ca durghuṇatā nāma viṣādanyāsti kācana || 5 ||

As poison breeds the rust in itself, which is not different from the nature of poison.

जिस प्रकार विष अपने भीतर ही जंग या विकार को उत्पन्न करता है, जो विष की प्रकृति से भिन्न नहीं होता; उसी प्रकार परमेश्वर (परमात्मा) से उत्पन्न होने वाली अनंत जीवात्माएं अपने मूल स्वरूप (चेतनता) को बनाए रखती हैं, और वे स्वयं को जानने में सक्षम हैं।

७. स्वरूपमजहत्त्वेवं जीवतामधितिष्ठति ।

तथात्मा तत्परिज्ञानमात्रैकप्रविलापिनीम् ॥ ६ ॥

svarūpamajahattvevaṃ jīvatāmadhitiṣṭhati |
tathātmā tatparijñānamātraikapravilāpinīm || 6 ||

So the infinity of souls which are produced in the Supreme spirit, retain the nature of their original; and which they are capable of knowing.

जिस प्रकार विष में उत्पन्न होने वाला कीट उसी विष से नहीं मरता; उसी प्रकार सनातन परमात्मा से उत्पन्न यह जीवात्मा कभी मृत्यु को प्राप्त नहीं होती, और न ही यह अपने मूल स्वभाव को छोड़ती है—भले ही यह विषैले कीटों की भांति एक स्थूल और भौतिक शरीर धारण कर लेती है।

८. जीवो भवति दुर्घूणोऽमृत्यात्मैव यथा तथा ।

अत्यजन्ती निज रूपं चिज्जडं रूपमृच्छति ॥ ७ ॥

jīvo bhavati durghūṇo'mṛtyātmaiva yathā tathā |
atyajantī nija rūpaṃ cijjaḍaṃ rūpamṛcchati || 7 ||

As the insect that is born in the poison, does not die by the same; so the human soul which is produced by the eternal soul, is not subject to death, nor does it forsake its own nature, though it takes a grosser form like the vile figure of the poisonous insects.

 ब्रह्मण्यनन्योऽप्यन्याभो दुर्घुणः क्वचिदुत्थितः ।

तत्स्थः स एवास इवाप्यतत्स्थ इव सर्गकः ॥ ८ ॥

brahmaṇyananyo'pyanyābho durghuṇaḥ kvacidutthitaḥ |
tatsthaḥ sa evāsa ivāpyatatstha iva sargakaḥ || 8 ||

Things born in or produced by Brahma, are of the same nature with itself, though different from it in appearance; such is the rust and mustiness of meat, which adheres to the food and appears as otherwise. So the world subsisting in Brahma, seems as something without it.

ब्रह्म से उत्पन्न या निर्मित वस्तुएं स्वरूप में भिन्न दिखने पर भी मूलतः ब्रह्म-स्वरूप ही हैं; यह ठीक वैसा ही है जैसे अन्न में रहने वाला विकार या फफूंद उसी अन्न का हिस्सा लगती है, पर देखने में अलग प्रतीत होती है। इसी प्रकार, ब्रह्म में स्थित यह संसार उससे अलग कुछ और दिखाई देता है। (फल अपने वृक्ष जैसा ही होता है, भले ही आकार और प्रकार में वह भिन्न दिखे)।

९. विषं विषत्वमजहद्यथा स्वान्तः कृमिः क्रमात् ।

न जायते न म्रियते म्रियतेऽपि च जायते ॥ ९ ॥

viṣaṃ viṣatvamajahadyathā svāntaḥ kṛmiḥ kramāt |
na jāyate na mriyate mriyate'pi ca jāyate || 9 ||

No worm is born in poison, that does not retain the nature of poison;it never dies in it without being revivified in the same.

विष में ऐसा कोई कीड़ा पैदा नहीं होता जो विष के स्वभाव को धारण न करे; वह उसी में विलीन होता है और पुनः उसी रूप में जाग्रत होता है। (प्रकृति में जो कुछ भी मरता हुआ दिखाई देता है, वह केवल दूसरे रूप में पुनर्जन्म लेता है, या यूं कहें कि "हम केवल फिर से जन्म लेने के लिए मरते हैं")।

१०. स्वेनैव संविदर्थेन पदार्थामग्नरूपिणा ।

तीर्यते गोष्पदमिव न तु दैवाद्भवार्णवः ॥ १० ॥

svenaiva saṃvidarthena padārthāmagnarūpiṇā |
tīryate goṣpadamiva na tu daivādbhavārṇavaḥ || 10 ||

It is owing to the indestructible property of self-consciousness, that all beings pass over the great gulph of death, as they leap over a gap in the ground hidden by the foot mark of a bull.

यह आत्म-चेतना (चित्-शक्ति) का कभी न नष्ट होने वाला गुण ही है, जिसके कारण सभी जीव मृत्यु के इस महान सागर को इस प्रकार आसानी से पार कर जाते हैं, जैसे कोई गाय के खुर के निशान (गोष्पद) से बने छोटे से गड्ढे को लांघ जाता है।

११. सर्वभावान्तरावस्था सर्वभावातिशायिनी ।

अन्तःशीतलता यस्मिंस्तस्मिन्किमिव हेलनम् ॥ ११ ॥

sarvabhāvāntarāvasthā sarvabhāvātiśāyinī |
antaḥśītalatā yasmiṃstasminkimiva helanam || 11 ||

Why is it, that men neglect to lay hold on that blessed state, which is beyond and above all other states in life, and which when had, infuses a cool calmness in the soul?

ऐसा क्यों है कि मनुष्य उस परम आनंदमयी अवस्था को प्राप्त करने का प्रयास नहीं करते, जो जीवन की अन्य सभी अवस्थाओं से परे और सर्वोच्च है, और जिसे पाकर आत्मा में एक परम शांति और शीतलता का संचार होता है?

१२. जगत्पदार्थसत्तान्तः सामान्येनाशु भाविते ।

मनोहंकारबुद्ध्यादि कः कलङ्कोऽमलात्मनि ॥ १२ ॥

jagatpadārthasattāntaḥ sāmānyenāśu bhāvite |
manohaṃkārabuddhyādi kaḥ kalaṅko'malātmani || 12 ||

What a great stain it is to the pure soul, to neglect the meditation of the glorious God, before which our mind, egoism and understanding, do all vanish into nothing or insignificance.

उस शुद्ध आत्मा के लिए इससे बड़ा कलंक और क्या होगा कि वह उस महिमामय परमेश्वर के ध्यान की उपेक्षा करती है, जिसके सम्मुख हमारा मन, अहंकार और बुद्धि सब कुछ शून्यता या तुच्छता में विलीन हो जाते हैं।

१३. यथा घटपटाद्यर्थान्पश्यस्येवं शरीरकम् ।

तथाहन्त्वमनोबुद्धिवेदनाद्यपि पश्य हे ॥ १३ ॥

yathā ghaṭapaṭādyarthānpaśyasyevaṃ śarīrakam |
tathāhantvamanobuddhivedanādyapi paśya he || 13 ||

As you look upon a pot and a piece of cloth as mere trifles, so should you consider your body as brittle as glass, and your mind, understanding and egoism also as empty nothing.

जैसे तुम एक मिट्टी के घड़े या कपड़े के टुकड़े को अत्यंत तुच्छ समझते हो, वैसे ही तुम्हें अपने इस शरीर को कांच की तरह क्षणभंगुर (नाशवान) समझना चाहिए; और अपने मन, बुद्धि तथा अहंकार को भी सर्वथा शून्य और मिथ्या मानना चाहिए।

१४. जगत्पदार्थसार्थौघमनोबुद्ध्यादि संस्थितम् ।

ज्ञ एवासंविदंस्तिष्ठ परिनिष्ठितनिष्ठया ॥ १४ ॥

jagatpadārthasārthaughamanobuddhyādi saṃsthitam |
jña evāsaṃvidaṃstiṣṭha pariniṣṭhitaniṣṭhayā || 14 ||

Therefore it is for the wise and learned, to divert their attention from all worldly things, as also from their internal powers of the mind and understanding; and to remain steadfast in their consciousness of the soul.

इसलिए, ज्ञानियों और विद्वानों का यह कर्तव्य है कि वे अपना ध्यान संसार की सभी भौतिक वस्तुओं से, और साथ ही मन व बुद्धि की आंतरिक शक्तियों से भी हटा लें; और केवल आत्म-चेतना (स्वरूप) में निरंतर स्थिर रहें।

१५. न केनचित्कस्यचिदेव कश्चिद्दोषो न चैवेह गुणः कदाचित् ।

सुखेन दुःखेन भवाभवेन न चास्ति भोक्ता न च कर्तृता च ॥ १५ ॥

na kenacitkasyacideva kaściddoṣo na caiveha guṇaḥ kadācit |
sukhena duḥkhena bhavābhavena na cāsti bhoktā na ca kartṛtā ca || 15 ||

The wise man takes no notice of the faults or merits of others; nor does he take heed of the happiness or misery of himself or any body;knowing well that no one is the doer or sufferer of anything whatever.

ज्ञानी पुरुष कभी दूसरों के गुण-दोषों पर ध्यान नहीं देता; और न ही वह अपने या किसी अन्य के सुख-दुःख की चिंता करता है; क्योंकि वह भली-भांति जानता है कि वास्तव में कोई भी न तो कुछ करने वाला (कर्ता) है और न ही भोगने वाला (भोक्ता) है। (सब कुछ उस एक परमात्मा की ही चेतना का विलास है)।