योगवसिष्ठ निर्वाण प्रकरण भाग २ अध्याय १० - ब्रह्म से प्रकटीकरण के रूप में सृष्टि का वर्णन

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पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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यह उद्धरण भी योगवासिष्ठ (निर्वाण प्रकरण, उत्तरार्ध - भाग २, अध्याय १०) से लिया गया है। इसमें भुशुण्डि जी विद्याधर को उपदेश दे रहे हैं कि ब्रह्म के अतिरिक्त इस संसार का कोई पृथक अस्तित्व नहीं है।

यहाँ इसका प्रामाणिक, सुगम और दार्शनिक हिन्दी अनुवाद दिया गया है:

अध्याय १० - ब्रह्म से प्रकटीकरण के रूप में सृष्टि का वर्णन

विषय (Argument):

गुणों और क्रियाओं से रहित (निर्गुण-निष्क्रिय) ब्रह्म का अस्तित्व, तथा उनके अतिरिक्त किसी भी समय या कहीं भी इस संसार की असत्यता (अभाव)।

भुशुण्डि ने कहना जारी रखा:—

१. भुशुण्ड उवाच ।

विद्धि त्वं चेतनादेव चेतनेतरचेतनम् ।
जलेऽग्निरिव चिज्जाड्ये नातो भिन्ने मनागपि ॥ १ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |
viddhi tvaṃ cetanādeva cetanetaracetanam |
jale'gniriva cijjāḍye nāto bhinne manāgapi || 1 ||

Bhusunda continued:—Know O Vidyadhara! the world as an evolution of Divine intelligence, and not as an inert mass and distinct from that intelligence as it appears to be. And as the reflection of fire (or fiery sunbeams) in water, is nothing different from the nature of the cold water; so the reflection of the world in the Divine intelligence, is not at all distinct from the substance of that Intelligence itself.

हे विद्याधर! इस संसार को दिव्य चैतन्य (ईश्वरीय बुद्धि) का ही विवर्त या प्रसार जानो। यह कोई जड़ पदार्थ नहीं है और न ही उस चैतन्य से भिन्न है, जैसा कि यह दिखाई देता है। जिस प्रकार जल में दिखने वाला अग्नि का प्रतिबिंब (या सूर्य की जलती किरणें) उस शीतल जल के स्वभाव से अलग नहीं होता; ठीक उसी प्रकार दिव्य चैतन्य में झलकने वाला यह संसार उस चैतन्य तत्व से तनिक भी भिन्न नहीं है।

२. तद्वेदनावेदनयोरभेदात्स्वस्थमास्यताम् । निर्यन्त्रमेव चित्रस्थज्ञप्तिवद्व्योममध्यवत् ॥ २ ॥

tadvedanāvedanayorabhedātsvasthamāsyatām |
niryantrameva citrasthajñaptivadvyomamadhyavat || 2 ||

Therefore remain at rest without making any distinction, between your knowledge of the world or its absence (because the refutation of the existence of gross matter altogether, refutes the existence of the gross world also); and because a picture drawn only on the tablet of the painter's mind, and not painted on an outward plate, is as false as the knowledge of the fairy land in the empty air or vacuum.

इसलिए, संसार के अस्तित्व के ज्ञान अथवा उसके अभाव (अस्तित्व न होने) के फेर में पड़े बिना, दोनों के प्रति भेद-दृष्टि का त्याग कर पूर्ण शांत हो जाओ। (क्योंकि जब स्थूल पदार्थ के अस्तित्व का ही पूरी तरह खंडन हो जाता है, तो इस दृश्यमान संसार का अस्तित्व भी स्वतः समाप्त हो जाता है)। चित्रकार के मन रूपी पटल पर सोचे गए उस चित्र की तरह, जिसे अभी बाहर किसी कैनवास या प्लेट पर उकेरा नहीं गया है, यह संसार भी वैसा ही असत्य है जैसे शून्य आकाश में किसी गंधर्व नगर (परियों की दुनिया) की कल्पना।

३. ब्रह्मण्यशेषशक्तित्वादचित्त्वं विद्यते तथा । अक्षुब्धे विमले तोये भाविफेनलवो यथा ॥ ३ ॥

brahmaṇyaśeṣaśaktitvādacittvaṃ vidyate tathā |
akṣubdhe vimale toye bhāviphenalavo yathā || 3 ||

The omnipotence of Brahma, contains also the insensible (or gross) matter in his intelligence; as the calm and clear water of the sea, contains the matter of the future froth and foam within itself.

ब्रह्म की सर्वशक्तिमत्ता अपने भीतर इस जड़ (अचेतन) जगत को वैसे ही समेटे रखती है, जैसे समुद्र का शांत और स्वच्छ जल अपने भीतर भविष्य में उठने वाले फेन और झाग को छिपाए रखता है।

४. न कारणं विनोदेति जलात्फेनलवो यथा । न कारणं विनोदेति सर्गादि ब्रह्मणस्तथा ॥ ४ ॥

na kāraṇaṃ vinodeti jalātphenalavo yathā |
na kāraṇaṃ vinodeti sargādi brahmaṇastathā || 4 ||

As the froth is not produced in the water, without some cause or other; so the creation never proceeds from the essence of Brahma, without its particular cause also.

परंतु, जिस प्रकार जल में बिना किसी कारण के झाग उत्पन्न नहीं होता; उसी प्रकार बिना किसी विशेष कारण के ब्रह्म के मूल स्वरूप से सृष्टि का प्राकट्य भी नहीं होता। (दार्शनिक रूप से इस कारण को 'माया' कहा गया है)।

५. न च कारणमस्त्यत्र सर्गवृत्तावकारणे ।नातः संजायते किंचिज्जगदादिर्न नश्यति ॥ ५ ॥

na ca kāraṇamastyatra sargavṛttāvakāraṇe |
nātaḥ saṃjāyate kiṃcijjagadādirna naśyati || 5 ||

But the uncaused and causeless Brahma, can have no cause whatever for his creation of the world; nor is any thing at this world or other, ever born or destroyed in himself.

किंतु, जो स्वयं अकारण (जिसका कोई कारण न हो) है, उस ब्रह्म के लिए इस संसार की रचना का भला क्या कारण हो सकता है? वास्तव में, इस परम सत्ता के भीतर न तो कुछ जन्म लेता है और न ही कुछ नष्ट होता है। *(ईश्वर के आध्यात्मिक स्वरूप में कोई भी भौतिक पदार्थ न तो कभी उत्पन्न होता है और न ही समाप्त होता है)*।

६. अत्यन्तं कारणाभावान्न किंचिज्जायते जगत् ।मरावम्ब्विव नास्त्येव दृष्टमप्यग्रतो जगत् ॥ ६ ॥

atyantaṃ kāraṇābhāvānna kiṃcijjāyate jagat |
marāvambviva nāstyeva dṛṣṭamapyagrato jagat || 6 ||

The entire want of a cause (either material or formal), makes the growth and formation of the world an utter impossibility, it is as impossible as the growth of a forest or the sight of a sea in the mirage of a desert as it appears to be.

किसी भी वास्तविक कारण (चाहे वह उपादान कारण हो या निमित्त कारण) के सर्वथा अभाव के कारण, इस संसार का इस रूप में विकसित होना और बनना पूर्णतः असंभव है। यह ठीक वैसा ही असंभव है, जैसे रेगिस्तान के मृगमरीचिका (Mirage) में किसी विशाल वन का उगना या लहरें मारते समुद्र का दिखाई देना।

७. ब्रह्मानन्तमजं शान्तमतोऽस्तीदं न सर्गधीः ।कारणाभावतस्तेन ब्रह्मैवेदमखण्डितम् ॥ ७ ॥

brahmānantamajaṃ śāntamato'stīdaṃ na sargadhīḥ |
kāraṇābhāvatastena brahmaivedamakhaṇḍitam || 7 ||

The nature of Brahma is being the same as infinity and eternity, it is tranquil and immutable at all times; and is not therefore liable to entertain a thought or will of the creation at any time. Thus there being no temporary cause for such, the world itself must be identic with Brahma himself.

ब्रह्म का स्वभाव अनंत और शाश्वत (नित्य) है; वह हर काल में परम शांत और अपरिवर्तनीय है। इसलिए, किसी भी समय उनके भीतर सृष्टि की रचना का विचार या संकल्प उत्पन्न होना संभव नहीं है। जब सृष्टि की उत्पत्ति का कोई तात्कालिक कारण ही नहीं है, तो यह संसार स्वयं ब्रह्म का ही रूप (ब्रह्म-स्वरूप) है।

८. अतः शिलोदराभोऽसि व्योमकोशोपमोपि च ।ब्रह्मैकघनरूपत्वादजोऽनवयवोऽसि च ॥ ८ ॥

ataḥ śilodarābho'si vyomakośopamopi ca |
brahmaikaghanarūpatvādajo'navayavo'si ca || 8 ||

Therefore the nature of Brahma is both as empty as the hollow vacuity of air, as also as dense as the density of a rock; so it is the solidity of Brahma that represents the solid cosmos, as his tenuity displays the inane atmosphere.

यही कारण है कि ब्रह्म का स्वरूप आकाश के खोखलेपन की तरह अत्यंत सूक्ष्म (शून्य) भी है, और एक विशाल चट्टान की तरह अत्यंत सघन (ठोस) भी। यह ब्रह्म की ही सघनता है जो ठोस ब्रह्मांड के रूप में प्रतीत होती है, और उनकी सूक्ष्मता ही इस अनंत वायुमंडल के रूप में प्रकट होती है।

९. ज्ञोऽसि किंचिन्न किंचिद्वा निःशङ्कमलमास्यताम् ।अचेतनाचिदाभासे शाम्यतामात्मनात्मनि ॥ ९ ॥

jño'si kiṃcinna kiṃcidvā niḥśaṅkamalamāsyatām |
acetanācidābhāse śāmyatāmātmanātmani || 9 ||

Whether you can understand anything or nothing, regarding the mysterious nature of the Deity, remain quite unconcerned about it; and rest your soul in that Supreme spirit, wherein all intelligence and its absence are both alike.

परमात्मा के इस रहस्यमयी स्वभाव के विषय में तुम कुछ समझ पाओ या न समझ पाओ, इसके प्रति पूरी तरह उदासीन (निस्पृह) हो जाओ। अपनी आत्मा को उस परम चेतना में विश्राम दो, जहाँ ज्ञान (चेतना) और अज्ञान (जड़ता) दोनों एक समान हो जाते हैं। (उस परम सत्ता के लिए कुछ भी बड़ा या छोटा नहीं है, सब एक समान है)।

१०. नित्यानन्दतयाऽजस्य कारणं नास्ति कार्यकृत् ।सर्गाद्यसंभवे तस्माद्यदस्ति तदजं शिवम् ॥ १० ॥

nityānandatayā'jasya kāraṇaṃ nāsti kāryakṛt |
sargādyasaṃbhave tasmādyadasti tadajaṃ śivam || 10 ||

The everlasting bliss of the uncreated God, has no cause for his creation of the world, which cannot augment his bliss; therefore know all that is and exists to the increate God himself, from the improbability of his making a creation to no purpose whatsoever.

उस अजन्मा (अकृत) ईश्वर के चिरंतन आनंद में इस संसार की रचना का कोई प्रयोजन या कारण नहीं है, क्योंकि यह संसार उनके आनंद को बढ़ा नहीं सकता। इसलिए, जो कुछ भी दिखाई दे रहा है, उसे उस अजन्मा परमात्मा का ही रूप समझो, क्योंकि बिना किसी उद्देश्य के उनके द्वारा किसी भिन्न सृष्टि की रचना करना सर्वथा असंभव है।

११. अजो येषां तु चिद्रूपो नास्ति मौर्ख्यविलासिनाम् ।सर्गनाशे समुत्पन्ने किं तेषां प्र विचार्यते ॥ ११ ॥

ajo yeṣāṃ tu cidrūpo nāsti maurkhyavilāsinām |
sarganāśe samutpanne kiṃ teṣāṃ pra vicāryate || 11 ||

Of what use is it to reason with the ignorant, concerning the production and destruction of creation (i.e. about the existence or inexistence of the objective world); when they have not the Divine Intellect in their view.

अज्ञानियों के साथ सृष्टि की उत्पत्ति और विनाश के विषय में (अर्थात इस बाह्य संसार के होने या न होने पर) तर्क करने से क्या लाभ? जब तक कि वे उस दिव्य चैतन्य को ही सर्वस्व (ज्ञाता और ज्ञेय दोनों रूपों में) नहीं देख लेते।

१२. यत्र यत्र परं ब्रह्म तत्र सन्ति जगन्ति हि ।जगच्छब्दार्थरूपेण मुक्तान्येवंविधानि च ॥ १२ ॥

yatra yatra paraṃ brahma tatra santi jaganti hi |
jagacchabdārtharūpeṇa muktānyevaṃvidhāni ca || 12 ||

Wherever there is the Supreme being, there is the same accompanied with the worlds also (as it is impossible to have the idea of God, without the association of the world); because the meaning of the word world, conveys the sense of their variety.

जहाँ कहीं भी वह परम सत्ता विद्यमान है, वहाँ वह इन संसारों के साथ ही उपस्थित है (क्योंकि संसार के संदर्भ के बिना ईश्वर की अवधारणा करना असंभव है); क्योंकि 'संसार' शब्द का अर्थ ही विविधता और अनेकता का बोध कराना है।

१३. तृणे काष्ठे जले कुड्ये सर्वत्रैव परं स्थितम् । सर्वत्रैव च सर्गौघः परिप्रोतः स्थितो मिथः ॥ १३ ॥

tṛṇe kāṣṭhe jale kuḍye sarvatraiva paraṃ sthitam |
sarvatraiva ca sargaughaḥ pariprotaḥ sthito mithaḥ || 13 ||

The supreme Brahma is present in everything in all places, such as in the woods and grass, in the habitable earth and in the waters likewise. So the creatures of God teem in every part of creation together with the all-creative power.

वह परम ब्रह्म हर स्थान पर, हर वस्तु में उपस्थित है—वनों में, तिनकों में, रहने योग्य पृथ्वी पर और वैसे ही जल के भीतर भी। अतः ईश्वर की बनाई प्रजा (जीव) सृष्टि के हर भाग में, उस सर्व-सृजनकारी शक्ति के साथ ओतप्रोत होकर निवास करती है।

१४. ब्रह्मणः कः स्वभावोऽसाविति वक्तुं न युज्यते ।अनन्ते परमे तत्त्वे स्वत्वास्वत्वात्यसंभवात् ॥ १४ ॥

brahmaṇaḥ kaḥ svabhāvo'sāviti vaktuṃ na yujyate |
anante parame tattve svatvāsvatvātyasaṃbhavāt || 14 ||

It is improper to ask, what is the nature and constitution of Brahma; because there is no possibility of ascertaining the essence and absence of the properties of that infinite and transcendental entity.

यह पूछना सर्वथा अनुचित है कि ब्रह्म का स्वभाव या गठन कैसा है; क्योंकि उस अनंत और परात्पर (Transcendental) सत्ता के वास्तविक स्वरूप को जाँचना या उसके गुणों की उपस्थिति-अनुपस्थिति को निश्चित करना बुद्धि की सीमा से परे है।

१५. अभावसव्यपेक्षस्य भावस्यासंभवादपि । पदं बध्नन्ति नानन्ते स्वभावाद्या दुरुक्तयः ॥ १५ ॥

abhāvasavyapekṣasya bhāvasyāsaṃbhavādapi |
padaṃ badhnanti nānante svabhāvādyā duruktayaḥ || 15 ||

All want—abhava being wanting in him, who is full—purna in himself; and any particular nature—bhava being inapplicable to the infinite One, who comprehends all nature in him; all words significant of his nature are mere paralogism.

जो स्वयं में पूर्ण हैं, उनमें किसी भी प्रकार के 'अभाव' का होना असंभव है; और जो अनंत हैं और समस्त प्रकृतियों को अपने भीतर समाए हुए हैं, उन पर कोई एक विशेष 'भाव' या गुण लागू नहीं होता। इसलिए, उनके स्वभाव को परिभाषित करने वाले सभी शब्द केवल भ्रामक तर्क (Paralogism) मात्र हैं।

१६. अस्वत्वाभावयोर्नित्येऽनन्तेऽत्यन्तमसंभवात् ।स्वत्वभावेषु सिद्धेषु स्वभावोक्तिर्न तिष्ठति ॥ १६ ॥

asvatvābhāvayornitye'nante'tyantamasaṃbhavāt |
svatvabhāveṣu siddheṣu svabhāvoktirna tiṣṭhati || 16 ||

Inexistence and non-entity being altogether impossible, of the everlasting and self-existent being; who is always existent in his own essence, any word descriptive of his nature, is but a misrepresentation of his true nature and quality.

उस नित्य और स्वयंभू (Self-existent) सत्ता के लिए, जो सदैव अपने ही आत्म-स्वरूप में विद्यमान है, 'अस्तित्वहीनता' या 'शून्यता' बिल्कुल असंभव है। अतः उनके स्वभाव का वर्णन करने वाला कोई भी शब्द उनके वास्तविक और शुद्ध स्वरूप को पूरी तरह व्यक्त नहीं कर सकता (वह केवल एक संकेत मात्र है)।

१७. नाहन्त्वं लभ्यते साधो बुद्ध्यालोके निरीक्षितम् ।असदेव कुतोऽप्येतद्बालयक्ष इवोदितम् ॥ १७ ॥

nāhantvaṃ labhyate sādho buddhyāloke nirīkṣitam |
asadeva kuto'pyetadbālayakṣa ivoditam || 17 ||

He is neither I nor thou (the subjective or the objective); who is unknowable to the understanding, and invisible to the people in all the worlds; and yet He is represented as such and such, as false phantoms of the brain which presents themselves as ghosts to boys.

वह परम तत्व न 'मैं' है और न 'तुम' (न ज्ञाता है और न ज्ञेय)। वह मानवीय बुद्धि के लिए अज्ञेय है और समस्त लोकों के मनुष्यों के लिए अदृश्य है; फिर भी मस्तिष्क की कल्पनाओं द्वारा उसे 'ऐसा और वैसा' रूप दे दिया जाता है, ठीक वैसे ही जैसे बच्चे मनगढ़ंत विचारों से डरावने भूत की कल्पना कर लेते हैं।

१८. मुक्तं त्वहन्त्वशब्दार्थैर्लभ्यते यच्च तत्परम् । युक्तं त्वहन्त्वशब्दार्थैः प्रेक्ष्यमाणं विलीयते ॥ १८ ॥

muktaṃ tvahantvaśabdārthairlabhyate yacca tatparam |
yuktaṃ tvahantvaśabdārthaiḥ prekṣyamāṇaṃ vilīyate || 18 ||

That which is free from or beyond the sense of I and thou—the subject and object, is known as the truly Supreme; but what is seen under the sense of I and thou, proves to be null and void.

जो 'मैं' और 'तुम' (ज्ञाता और ज्ञेय) की भावना से परे है, वही वास्तव में 'परम तत्व' (सुप्रीम) के रूप में जाना जाता है। इसके विपरीत, जो कुछ भी 'मैं' और 'तुम' के भेदभाव के तहत देखा जाता है, वह अंततः असत्य और शून्य सिद्ध होता है।

१९. भेदो जगद्ब्रह्मदृशोरभेदः पर्यायशब्दार्थविलासतुल्यः । संकल्पमात्रं कथितो न सत्यो यथानयोर्वै कटकत्वहेम्नोः ॥ १९ ॥

bhedo jagadbrahmadṛśorabhedaḥ paryāyaśabdārthavilāsatulyaḥ |
saṃkalpamātraṃ kathito na satyo yathānayorvai kaṭakatvahemnoḥ || 19 ||

The distinction of the world from the essence of Brahma, is entirely lost in the sight of them, that have unity of Brahma only before their view. The subjective and objective are of equal import to them, who believe all sensible objects as mere productions of fancy from the very substance of Brahma, as the various ornaments are but transformations of the same material of gold &c.

जिनकी दृष्टि में केवल एक ब्रह्म की एकता (अद्वैत) समाई हुई है, उनके लिए ब्रह्म से इस संसार का पृथक अस्तित्व पूरी तरह लुप्त हो जाता है। उनके लिए आंतरिक 'मैं' और बाह्य 'संसार' दोनों का एक ही अर्थ है, क्योंकि वे सभी दृश्यमान वस्तुओं को ब्रह्म के ही मूल तत्व से उत्पन्न कल्पना मात्र मानते हैं—ठीक वैसे ही जैसे विभिन्न प्रकार के आभूषण मूलतः एक ही सोने के रूपांतरण होते हैं।