योग वसिष्ठ निर्वाण प्रकरण भाग २ अध्याय ९ चित्त/बुद्धि' (Intellect/Consciousness) को ही संसार की उत्पत्ति और प्रलय

 

अध्याय IX - बुद्धि के विकास पर

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पुस्तक VII - निर्वाण प्रकरण भाग 2 (निर्वाण प्रकरण)

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विषय (Argument):

जगत् की उत्पत्ति (प्रकट होने) और प्रलय (विलय होने) के कारण रूप में 'चित्' या 'बुद्धि' का वर्णन।**

भुशुण्डि ने कहा:—

१. भुशुण्ड उवाच ।

अबुद्ध्यमानश्चेत्यादिचिद्रूपमपि चानघ ।
शान्तचिद्धन एवास्व निर्मलाप्स्वन्तरंशुवत् ॥ १ ॥

bhuśuṇḍa uvāca |
abuddhyamānaścetyādicidrūpamapi cānagha |
śāntaciddhana evāsva nirmalāpsvantaraṃśuvat || 1 ||

Bhusunda said:—The unintelligible objects of thought are phenomena of the intellect; they lie as calmly in the great mass or inert body of the intellect, as the sunbeams shine in the bosom of a clear basin of water.

बुद्धि (चित्) के विषय बनने वाले ये अचेतन पदार्थ और कुछ नहीं, बल्कि स्वयं चित् के ही दृश्यरूप (Phenomena) हैं। ये सभी उस परम चित्त के विशाल स्वरूप में वैसे ही शांत भाव से स्थित हैं, जैसे सूर्य की किरणें स्वच्छ जल के पात्र में अपनी चमक तो बनाए रखती हैं, परंतु अपनी तपन (गर्मी) छोड़ देती हैं।

२. अचेतनं चेतनान्तश्चेतनादेव विद्यते ।

स्वेऽसादृश्येऽपि सदृशं पयोराशौ यथानलः ॥ २ ॥

acetanaṃ cetanāntaścetanādeva vidyate |
sve'sādṛśye'pi sadṛśaṃ payorāśau yathānalaḥ || 2 ||

The unintelligent world subsists in the intelligent intellect, by its power of intellection; and remains alike with the unlike (i.e. matter with the mind), as the submarine fire resides in the water, and the latent heat with cold.

यह जड़ (अचेतन) संसार, चेतन बुद्धि (चित्) के भीतर उसकी चिंतन-शक्ति (Intellection) के कारण ही अस्तित्व में है। यह जड़ और चेतन (मन और पदार्थ) का मेल एक साथ वैसे ही बना रहता है, जैसे समुद्र के भीतर बड़वाग्नि (जल में छिपी आग) रहती है, या जैसे ठंडक के भीतर गुप्त ऊष्मा (Latent heat) छिपी होती है।

३. सचेतनाचेतनयोर्हेतुश्चित्त्वात्तथैव चित् ।

विनाशोत्पादयोर्वह्निज्वालायाः पवनो यथा ॥ ३ ॥

sacetanācetanayorhetuścittvāttathaiva cit |
vināśotpādayorvahnijvālāyāḥ pavano yathā || 3 ||

The intelligent and the unintelligent (i.e. the subjective I and.

चेतन और अचेतन (अर्थात 'मैं' रूपी ज्ञाता और 'यह' रूपी ज्ञेय संसार)—दोनों का उद्गम चित् की चेतना-शक्ति में ही है। वही इन्हें अपने भीतर से उत्पन्न करती है और स्वयं में ही विलीन कर लेती है; ठीक उसी तरह जैसे हवा का एक ही झोंका आग को भड़का भी देता है और उसे बुझा भी देता है।

४. नाहमस्तीति चिद्रूपं चिति विश्रान्तिरस्तु ते ।

ततो यथा यादृशेन भूयते तादृशो भव ॥ ४ ॥

nāhamastīti cidrūpaṃ citi viśrāntirastu te |
tato yathā yādṛśena bhūyate tādṛśo bhava || 4 ||

Do you rest in the intellect, which remains after negation of your egoism (which is the cause of both the subjective and the objective): and remain in that calm and quiet state of the soul, which results from your thinking in this manner.

जब तुम अपने 'अहंकार' (जो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों का कारण है) का निषेध (नेति-नेति) कर देते हो, तब जो शेष बचता है, उसी परम चित् (बुद्धि) में विश्राम करो। इस प्रकार चिंतन करने से आत्मा की जिस परम शांत और मौन अवस्था की प्राप्ति होती है, उसी में स्थित रहो। (अर्थात, स्वयं को भूलकर तुम उस जाग्रत चैतन्य के अतिरिक्त सब कुछ भूल जाओ)।

५. चिद्रूपः सर्वभावानामन्तर्बहिरसि स्थितः ।

प्रसन्नाम्बुभरस्यान्तर्बहिश्चैव यथा पयः ॥ ५ ॥

cidrūpaḥ sarvabhāvānāmantarbahirasi sthitaḥ |
prasannāmbubharasyāntarbahiścaiva yathā payaḥ || 5 ||

Thou art settled in thy form of the intellect, both within and without every thing; as the sweet water remains in and out of a raining cloud.

तुम प्रत्येक वस्तु के भीतर और बाहर, अपने वास्तविक 'चित्-स्वरूप' में ही स्थित हो; ठीक वैसे ही जैसे बरसते हुए बादल के भीतर और बाहर केवल मधुर जल ही जल व्याप्त रहता है। (तात्पर्य यह है कि समस्त संकल्पों से मुक्त होने पर केवल ब्रह्म ही शेष दीखता है)।

६. नाहमस्तीति चिद्रूपं चितौ चेल्लग्नमङ्ग ते ।

न चान्यच्चेतितं ब्रह्म रूपं केनोपमीयते ॥ ६ ॥

nāhamastīti cidrūpaṃ citau cellagnamaṅga te |
na cānyaccetitaṃ brahma rūpaṃ kenopamīyate || 6 ||

There is nothing as I or thou, but all are forms of one intellect, and connected with the same which is Brahma itself; there is none else besides which is endued with intelligence, but the whole is one stupendous intelligence, with which nothing can be compared.

यहाँ 'मैं' या 'तुम' जैसा कुछ भी पृथक अस्तित्व नहीं है, बल्कि सब कुछ एक ही चित् के विभिन्न रूप हैं और उसी से जुड़े हैं जो स्वयं ब्रह्म है। उसके अतिरिक्त और कोई दूसरी चेतना नहीं है; यह संपूर्ण ब्रह्मांड एक ही विशाल, असीम चैतन्य है, जिसकी तुलना किसी और से नहीं की जा सकती।

७. ससुरासुरपातालभूविष्टपमिवोषितम् ।

नानाभावाजवीभावक्रियाकालमिवाकुलम् ॥ ७ ॥

sasurāsurapātālabhūviṣṭapamivoṣitam |
nānābhāvājavībhāvakriyākālamivākulam || 7 ||

It is itself the earth, heaven and nether world, with their inhabitants of men, gods and demigods; and exhibits in itself the various states of their being and actions.

यह चित् स्वयं ही पृथ्वी, आकाश और पाताल है, और इनमें रहने वाले मनुष्य, देवता और उप-देवता भी वही है। यह (चैतन्य) अपने ही मंच पर इन जीवों के अस्तित्व और उनकी विभिन्न क्रीड़ाओं/कर्मों को प्रदर्शित करता है।

८. यथा रङ्गमयं कुड्ये जगन्मौनमिव स्थितम् ।

तथा चिच्चित्रकचितं खे कुड्ये चात्मसंस्थितम् ॥ ८ ॥

yathā raṅgamayaṃ kuḍye jaganmaunamiva sthitam |
tathā ciccitrakacitaṃ khe kuḍye cātmasaṃsthitam || 8 ||

As the world is seen to remain quietly, in its representation map; so doth the universe appear from its portraiture in the vacuum or ample space of the divine mind.

जिस प्रकार एक मानचित्र (Map) पर पूरा संसार शांति से अंकित दिखाई देता है, उसी प्रकार यह संपूर्ण ब्रह्मांड ईश्वर के मानस-आकाश (Divine Mind) के विस्तृत शून्य में एक चित्र की भाँति प्रतीत होता है।

९. तेनैव भूयते भूरि यच्चित्तं कचितं स्वतः ।

अचेतनं चेतनं वा यथेच्छसि तथा कुरु ॥ ९ ॥

tenaiva bhūyate bhūri yaccittaṃ kacitaṃ svataḥ |
acetanaṃ cetanaṃ vā yathecchasi tathā kuru || 9 ||

Hence we see the various appearances, as the divine mind unfolds from itself and exhibits to view; as it depends on your option, either to view them as animated or inanimated beings;

यही कारण है कि हम इन विविध दृश्यों को देखते हैं, जिन्हें दिव्य मन अपने भीतर से प्रकट करता है और प्रदर्शित करता है। अब यह पूरी तरह आपकी दृष्टि (विकल्प) पर निर्भर करता है कि आप इन्हें चेतन जीव देखें या जड़ पदार्थ; (ठीक वैसे ही जैसे किसी चित्र में बने पशुओं की आकृतियों को आप चाहे सजीव भाव से देखें या मात्र रंग-रेखाएँ समझें)।

१०. चिच्चमत्कृतयो व्योम्नि स्फुरन्त्येता जगत्तया ।

अर्कांशुवदरोधिन्यः स्वच्छा विदितवेदिनाम् ॥ १० ॥

ciccamatkṛtayo vyomni sphurantyetā jagattayā |
arkāṃśuvadarodhinyaḥ svacchā viditavedinām || 10 ||

These are the wondrous phenomena of the intellect, which appear as so many worlds in the open sky; they are as the mirage spread over by the sunbeams for delusion of the ignorant; while they appear as empty air to the learned, who view them in their true light.

ये ब्रह्मांड में दिखाई देने वाले अनेक संसार और कुछ नहीं, बल्कि उस परम चित् के ही अद्भुत चमत्कार (Phenomena) हैं जो खुले आकाश में दिख रहे हैं। अज्ञानियों के लिए ये सूर्य की किरणों से उत्पन्न मृगतृष्णा (Mirage) की तरह हैं जो भ्रम पैदा करती हैं; जबकि तत्वज्ञानियों के लिए, जो इन्हें इनके वास्तविक रूप में देखते हैं, यह सब मात्र शून्य आकाश के समान है।

११. तिमिराक्रान्तदृष्टीनां यथा केशोण्ड्रकादि खे ।

स्फुरत्येवं जगद्रूपमनात्मन्येव तिष्ठताम् ॥ ११ ॥

timirākrāntadṛṣṭīnāṃ yathā keśoṇḍrakādi khe |
sphuratyevaṃ jagadrūpamanātmanyeva tiṣṭhatām || 11 ||

As the blinded eye, beholds spectres and spectrums in the clear sky;so doth the world appear as a phantom and phantasmagoria, before the purblind sight of the unspiritual and ignorant people in general.

जैसे आँखों के दोष (मोतियाबिंद आदि) से पीड़ित व्यक्ति को साफ आकाश में भी धुंधली आकृतियां या दो चंद्रमा दिखाई देने लगते हैं; वैसे ही आत्मज्ञान से हीन और अज्ञानी मनुष्यों को यह संसार एक मिथ्या भ्रम या प्रेत-छाया (Phantasmagoria) की भांति प्रतीत होता है।

१२. एवं जगत्त्वमहमित्यवबोधरूपमाभासमात्रमुदितं न च नोदितं च ।

अर्कांशुजालरचनानगराभमत्र कुड्यादि सत्यमिदमस्ति न खे लतेव ॥ १२ ॥

evaṃ jagattvamahamityavabodharūpamābhāsamātramuditaṃ na ca noditaṃ ca |
arkāṃśujālaracanānagarābhamatra kuḍyādi satyamidamasti na khe lateva || 12 ||

Thus the knowledge of the objective world, and that of the subjective ego, are mere reflections of the ideas in the mind, which appear and disappear by turns; just as a city is gilded or shaded by the falling and failing of the sunbeams thereon; but in this case city houses are realities, but the apparitions of the mind, are as baseless as garden in the empty sky.

इस प्रकार, इस बाह्य संसार का ज्ञान और इस आंतरिक 'मैं' (अहंकार) का बोध, मन के भीतर उठने वाले विचारों के केवल प्रतिबिंब (Reflections) हैं, जो बारी-बारी से प्रकट और लुप्त होते रहते हैं। यह ठीक वैसा ही है जैसे सूर्य की किरणों के पड़ने और हटने से कोई शहर कभी चमक उठता है तो कभी छाया में छिप जाता है; अंतर केवल इतना है कि उस उदाहरण में शहर के घर वास्तविक होते हैं, परंतु मन के ये दृश्य पूरी तरह आधारहीन हैं—जैसे शून्य आकाश में बना कोई काल्पनिक महल या गंधर्व नगर।