🔥सन्ध्योपासना

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जिस प्रकार शारीरिक स्वास्थ्य के लिए भोजन और व्यायाम आवश्यक है, उसी प्रकार आध्यात्मिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए हमें ईश्वर का चिन्तन भी आवश्यक है। परमात्मा के गुण, कर्म और स्वभाव के विषय में हमें ऐसा सोचना है कि- 'हम परमात्मा के अस्तित्त्व का इस जगत् में और अपने जीवन में अनुभव कर सकें'। इसीलिए हमारे लिए वेद मन्त्रों से दोनों समय सन्ध्या का विधान किया गया है।

हमारे पूर्वज सन्ध्या करते रहे हैं और ईश्वर से विशेष ज्ञान-बल-आनन्द प्राप्त करते रहे हैं, लेकिन अज्ञानता, अविद्या और पराधीनता के काल में हमसे या तो यह छूट ही गया या फिर विकृत हो गया। ऋषि दयानन्द ने सन्ध्या को भी पुनः व्यवस्थित करके सबको इसे सुलभ करा दिया। इसके लिए हम ऋषि दयानन्द के प्रति आभारी हैं।

जिस स्थिति, अवस्था में परमेश्वर का भलीभाँति ध्यान किया जाय अथवा ध्यान किया जाता है, उसे 'सन्ध्या' कहते हैं। दिन के संयोग समय अर्थात् दोनों सन्धियों में हमें परमात्मा की 'स्तुति, प्रार्थना और उपासना' अवश्य करनी है। जैसे समाधिस्थ होकर योगी-विद्वान् लोग परमेश्वर का ध्यान करते हैं, वैसे ही हमें 'सन्ध्योपासना' का अभ्यास करना है।

पहले बाह्य शुद्धि अर्थात् शौच एवं स्नान आदि द्वारा शरीर के अन्दर-बाहर की शुद्धि करनी है। और राग-द्वेष, असत्य आदि के त्याग से भीतर की भी शुद्धि रखनी है। तत्पश्चात् जहाँ वायु का आवागमन उचित एवं शुद्ध वातावरण हो, वहाँ कम्बल अथवा कुश आदि आसन पर पीठ, कण्ठ और सिर को सीधा रखते हुए, सुखद स्थिति में बैठकर आभ्यन्तर शुद्धि, मन तथा बुद्धि के शान्त और एकाग्रता हेतु 'प्राणायाम' करना है। भीतर के वायु को बल से बाहर निकालकर यथाशक्ति बाहर ही रोक देना है, जब घबराहट होने लगे तब धीरे-धीरे वायु को भीतर लेकर कुछ देर भीतर ही रोक देना है। यह एक प्राणायाम हुआ, ऐसा समझना है और इसी प्रकार कम से कम तीन या अधिक से अधिक इक्कीस प्राणायाम करना है।

ईश्वर का हमें अच्छी प्रकार ध्यान करना है, इसीलिए हमें मन्त्रानुसार प्रभु के गुणानुवाद में तन्मय होकर, अपने गुण-कर्म-स्वभाव वैसे ही बनाने के लिए अपने प्रभु से आत्म-निवेदन अर्थात् विशेष प्रार्थना करनी है। ईश्वर के गुणों की अनुभूति पूर्वक किया गया आत्म-निवेदन = विशेष प्रार्थना निश्चय ही लाभदायक होती है।। वस्तुतः 'सन्ध्या' उस जगत्पिता = जगत्पति प्रभु की आज्ञा-पालन के लिए शक्ति व पवित्रता प्राप्त करने का प्रयासमात्र है। अतः सन्ध्या में किये गये आत्म-निवेदन = विशेष प्रार्थना के विपरीत आचरण हमें अपने व्यवहार काल में कदापि नहीं करना है, इसका ध्यान रखना है"।

🚩‼️आज का वेद मंत्र ‼️🚩

🌷ओ३म् शं नो देवीरभिष्टयऽआपो भवन्तु पीतये। शंय्योरभि स्रवन्तु न: ( ऋग्वेद ३६\१२ )

💐 अर्थ - सबका प्रकाशक, सबको आनन्द देने वाला और सर्वव्यापक परमेश्वर मनोवाञिछत आनन्द के लिये और पूर्णानन्द की प्राप्ति के लिये हमारा कल्याण करे। वहीं परमेश्वर हम पर सुखों की सर्वदा वृष्टि करे।

ऋग्वेद मंत्र विश्लेषण: शं नो देवीरभिष्टय...

वैदिक सूक्त: जल की दिव्यता और कल्याण की प्रार्थना

सनातन वैदिक परंपरा में प्रकृति के प्रत्येक तत्व को दिव्य और चेतना से युक्त माना गया है। हमारी संस्कृति में जल केवल एक भौतिक पदार्थ या रासायनिक यौगिक (H₂O) नहीं है, बल्कि वह जीवनदायिनी 'देवी' है। ऋग्वेद का यह मंत्र जल की महत्ता, उसकी पवित्रता और मानव जीवन के लिए उसके कल्याणकारी स्वरूप को प्रकट करता है। दैनिक संध्या-उपासना और मार्जन (शुद्धिकरण) के समय इस मंत्र का पाठ विशेष रूप से किया जाता है।

ओ३म्

शं नो देवीरभिष्टयऽआपो भवन्तु पीतये।
शंय्योरभि स्रवन्तु नः॥

— प्रमाण: ऋग्वेद (मण्डल १०, सूक्त ९, मन्त्र ४)*

(*नोट: यह मंत्र ऋग्वेद के १०वें मण्डल के ९वें सूक्त का चौथा मंत्र है, जिसे अथर्ववेद और यजुर्वेद में भी विभिन्न स्थानों पर प्रामाणिक रूप से उद्धृत किया गया है।)

मंत्र का सविस्तार पद-पाठ और शब्दार्थ

मंत्र के गहरे अर्थ को समझने के लिए इसके प्रत्येक शब्द के वैदिक अर्थ को जानना आवश्यक है:

शब्द (Vedic Word)	सरल अर्थ (Meaning)
शम् (Śaṁ)	कल्याणकारी, शांतिदायक, सुखद।
नः (Naḥ)	हमारे लिए, हमारे पूरे समाज के लिए।
देवीः (Devīḥ)	दिव्य गुणों से युक्त, प्रकाशमान शक्तियां।
अभिष्टये (Abhiṣṭaye)	वांछित फल की प्राप्ति, अभिलाषा और उत्तम कार्यों के लिए।
आपः (Āpaḥ)	प्राणरूपी जल, सर्वव्यापक जल तत्व।
भवन्तु (Bhavantu)	होवें (शुभ कामना वाचक)।
पीतये (Pītaye)	पान करने के लिए, पीने के योग्य।
शंयोः (Śaṁyoḥ)	रोगों का शमन करने वाला और भयों को दूर करने वाला।
अभि स्रवन्तु (Abhi Sravantu)	सब ओर से प्रवाहित होवें, निरंतर वर्षें।

मंत्र का मुख्य भावार्थ (Comprehensive Meaning)

भावार्थ: प्रकाशमान दिव्य गुणों से युक्त, सबकी रक्षा करने वाले और सर्वव्यापक परमेश्वर की कृपा से जल (आपः) हमारे लिए कल्याणकारी हो। वह हमारी उत्तम इच्छाओं, यज्ञीय कार्यों और अभीष्ट सिद्धियों को पूर्ण करने वाला हो। वह जल हमारे पीने के लिए मधुर, स्वास्थ्यवर्धक और पवित्र हो। पृथ्वी पर प्रवाहित होने वाली जल की समस्त धाराएं हमारे दुखों, कष्टों और रोगों का नाश करती हुई सब ओर से हमें सुख और शांति प्रदान करने के लिए प्रवाहित हों।

इस मंत्र का वैज्ञानिक एवं व्यावहारिक मर्म

1. जल ही जीवन है (Hydro-therapy & Health)

मानव शरीर लगभग 70% जल से बना है। मंत्र में 'पीतये' शब्द का उपयोग करके जल के शुद्धिकरण पर बल दिया गया है। जब हम शुद्ध और सकारात्मक तरंगों से युक्त जल का पान करते हैं, तो यह हमारे शरीर की प्रत्येक कोशिका को ऊर्जावान बनाता है। आयुर्वेद में भी जल को सबसे उत्तम औषधि (भेषज) माना गया है जो शरीर के दोषों को बाहर निकालती है।

2. पर्यावरण और जल संरक्षण का संदेश

ऋषियों ने जल को 'देवीः' (दिव्य) कहकर उसे प्रदूषित न करने का एक मौन नियम बनाया था। 'शंय्योरभि स्रवन्तु नः' का अर्थ है कि जल का प्रवाह प्रदूषण रहित और प्राकृतिक होना चाहिए। यदि नदियां और जलस्रोत स्वच्छ रहेंगे, तभी वे हमारे जीवन से रोगों का शमन (नाश) कर पाएंगे। यह मंत्र हमें पर्यावरण के प्रति संवेदनशील बनने की प्रेरणा देता है।

3. मानसिक शांति और आध्यात्मिक ऊर्जा

इस मंत्र का मानसिक जप करने से मस्तिष्क शांत होता है। वैदिक ऋषियों का मानना था कि जल में चेतना को अवशोषित करने की अद्भुत क्षमता होती है। जब हम पवित्र भाव से जल की प्रार्थना करते हैं, तो जल की आणविक संरचना (Molecular Structure) सकारात्मक हो जाती है, जो हमारे भीतर के तनाव को शांत करती है।

निष्कर्ष

ऋग्वेद का यह अद्भुत मंत्र केवल एक धार्मिक प्रार्थना नहीं है, बल्कि यह प्रकृति, स्वास्थ्य और परमात्मा के त्रिकोण को साधने का एक विज्ञान है। यह हमें सिखाता है कि हम प्रकृति के उपहारों के प्रति कृतज्ञ (Grateful) रहें। आइए, इस मंत्र के मर्म को आत्मसात करते हुए जल की एक-एक बूंद का सम्मान करें और सृष्टि के कल्याण की कामना करें।